The Epiphany of the Lord, Year B
Preached at Assumption Parish in Bellingham, WA
English
I enjoy doing question and answer sessions about the faith, and in a couple of these sessions over the course of my ministry I have been asked, usually by youth groups, what it would mean for Christianity if we discovered intelligent life on another planet. It seems like a silly question – speculating about aliens – but it is a question that Christianity has already had to answer twice in its history and one that tells us a lot about the Epiphany.
It is a question of similarities and differences. In reality, most of us do not care about amoebas or prokaryotes in distant space if that is all there is. These are too different from us to matter much. Instead, what really intrigues us is the idea that there might something else, someone else out there who could understand us but who is not us. Someone who expresses our same rationality, but without any of our history, culture, or even genetics. Someone who is profoundly different while also being profoundly the same.
Profoundly different while also profoundly the same. We actually experience this type of relationship every day in the relationship between men and women, we have just become too accustomed to it to realize that it is special. Every culture and era of humanity, except maybe our own, has taken for granted that men and women are profoundly different from each other in ways that are part of the very fabric of who we are. Men are not and will never be women and women are not and will never be men. And yet, we are both perfectly human. Men are not more human than women and women are not more human than men. We are two irreducible expressions of the same human nature. The struggle in this sort of relationship is to determine whether our differences or our similarities are more important, and that has been the struggle since we were kicked out of Eden. Previous eras may have emphasized the differences too strongly, while the current era seems to pretend like there are no differences at all. Either way, like with extraterrestrials, we are fascinated by that which is both profoundly different and profoundly the same.
Well, like I said, Christianity has twice been forced to contend with this question of how to treat groups of people who are both profoundly different and profoundly the same.
The second of these encounters was between the European colonizers and the native peoples of the Americas. In this encounter, a civilization which had just invented the printing press met with peoples who were just about to begin the Bronze Age and who still practiced human sacrifice and, occasionally, cannibalism. Faced with a chasm of nearly two millennia of technological development, we should not be surprised that the Europeans debated the equality of these newly encountered people, wondering if such great a difference indicated they we were dealing with two “levels” of humanity. Blessedly and rightly, thanks in large part to the advocacy of Dominican Friar Bartolome de las Cases and the Valladolid Debate, within a generation of Columbus the Spanish crown had concluded that the native people were, in fact, equally human and deserving of rights and protections, even though the enforcement of these rights was often lacking on the frontier.
Nevertheless, this encounter between Europeans and Americans is a good example of how two cultures, which are profoundly different, struggle to determine whether it is primarily their differences or their similarities that define their relationship.
I tell you all of this about the conquest of the Americas because it is the only way we can really understand the acceptance of the Gentiles into the plan of salvation, which the Epiphany is all about.
A Gentile is a term for a non-Jewish person, and what to do with these non-Jews was one of the most vexing problems in early Christianity. After all, God specifically singled out the Jews to be his chosen people, and Jesus the Messiah ministered almost exclusively to the Jews, so it seems a fair assumption to conclude that God’s plan of salvation was a plan to save the Jews. But did Jesus’ saving act on the Cross end there, or was there some way in which this salvation was being offered to the Gentiles as well?
Given that every one of us here is a Gentile Christian, the answer seems obvious to us now, but it was not so obvious to the early Church. St. Peter and St. Paul both famously had to be given visions directly from the Lord himself before they accepted that the Gentiles had a place in the community of believers. And even though the Apostles all accepted this truth, not everyone did. St. Paul continuously complains in his letters about “Judaizers” or groups of so-called Christians going around to the newly formed Gentile churches telling them that they had to submit to the Jewish laws before they could become fully Christian. This is why St. Paul is clear and direct in our second reading when he says, “[t]he Gentiles are coheirs, members of the same body, and copartners in the promise of Christ Jesus through the Gospel.”
We don’t realize it now, but this was a revolutionary statement which turned the entire self-understanding of Judaism on its head. In our first reading, Isaiah prophesies that the riches of all the nations would be poured out upon Jerusalem, a prophecy which the Jews understood as an oracle of their domination of and superiority over the surrounding nations after centuries of subjugation to these nations. But rather than have the Gentiles be subservient, they are welcomed into Christianity as coheirs to the Jews, equally blessed by Christ Jesus through the Gospel. They pour their wealth on Jerusalem, not as vassals, but as copartners. The Magi serve as the first of many signs that the Messiah, though from the Jews, is a gift to all peoples.
Again, revolutionary. Whereas the relationship between Jews and Gentiles had previously been marked by their profound differences, those differences now fall away in favor of a shared humanity, equally saved by Jesus the Messiah.
Which brings us all the way back to the question of aliens, again, an instructive and interesting question. It is possible that some day we will encounter other non-human rational beings, and in that moment we will have to ask ourselves the question of whether the salvation of Christ applies to them, too. We may no longer be able to rely on a shared humanity, but we might be able to speak of a shared rationality, a shared imago Dei or image of God, which allows these new beings to receive the salvation brought by Jesus Christ. We may find reason to believe God had been preparing them for this salvation all along. We may think of this as silly speculation, but this is exactly what it felt like when the Jewish Christians were asking themselves if even a Gentile could be saved.
Ultimately, the message of the Epiphany is simple: The salvation of God is inclusive, not exclusive. Though he worked first through the Jews, God’s plan was always the salvation of all peoples through his Son Jesus. Man or woman, Jew or Gentile, Old World or New World – it doesn’t matter. Whatever our profound differences may be, salvation is offered to all, and it is this shared membership in the Body of Christ, in the community of the redeemed, that is the only thing that matters in the end.
Español
Disfruto sesiones de preguntas y respuestas sobre la fe, y en un poco de estas sesiones a lo largo de mi ministerio me han preguntado, generalmente por grupos de jóvenes, qué significaría para el cristianismo si descubriéramos vida inteligente en otro planeta. Parece una pregunta tonta – especular sobre extraterrestres – pero es una pregunta que el cristianismo ya ha tenido que responder dos veces en su historia y que nos dice mucho sobre la Epifanía.
Es una cuestión de similitudes y diferencias. En realidad, a la mayoría de nosotros no nos importan las amebas o los procariotas en el espacio distante si eso es todo lo que hay. Son demasiado diferentes de nosotros como para importar mucho. En cambio, lo que realmente nos intriga es la idea de que podría haber algo más, alguien más que pudiera entendernos pero que no somos nosotros. Alguien que exprese nuestra misma racionalidad, pero sin nada de nuestra historia, cultura o incluso genética. Alguien que es profundamente diferente y al mismo tiempo es profundamente igual.
Profundamente diferente pero también profundamente igual. De hecho, experimentamos este tipo de relación todos los días en la relación entre hombres y mujeres, simplemente nos hemos acostumbrado demasiado para darnos cuenta de que es especial. Todas las culturas y épocas de la humanidad, excepto quizás la nuestra, han dado por sentado que los hombres y las mujeres son profundamente diferentes entre sí en formas que forman parte del tejido mismo de quienes somos. Los hombres no son y nunca serán mujeres y las mujeres no son y nunca serán hombres. Y, sin embargo, ambos somos perfectamente humanos. Los hombres no son más humanos que las mujeres y las mujeres no son más humanos que los hombres. Somos dos expresiones irreductibles de la misma naturaleza humana. La lucha en este tipo de relación es determinar si nuestras diferencias o nuestras similitudes son más importantes, y esa ha sido la lucha desde que nos echaron del Edén. Las épocas anteriores pueden haber enfatizado las diferencias con demasiada fuerza, mientras que la era actual parece fingir que no hay diferencias en absoluto. De cualquier manera, como con los extraterrestres, estamos fascinados por aquello que es profundamente diferente y profundamente igual.
Bueno, como dije, el cristianismo se ha visto obligado dos veces a lidiar con esta cuestión de cómo tratar a grupos de personas que son profundamente diferentes y profundamente iguales.
El segundo de estos encuentros fue entre los colonizadores europeos y los pueblos originarios de América. En este encuentro, una civilización que acababa de inventar la imprenta se encontró con pueblos recién salidos de la Edad de Piedra y que aún practicaban el sacrificio humano y, en ocasiones, el canibalismo. Ante un abismo de casi dos milenios de desarrollo tecnológico, no debería sorprendernos que los europeos debatieran la igualdad de estas personas recién encontradas, preguntándose si una diferencia tan grande indicaba que se trataba de dos “niveles” de humanidad. Bendita y justamente, gracias en gran parte a la defensa del fraile dominico Bartolomé de las Cases, dentro de una generación de Colón la corona española había llegado a la conclusión de que los nativos eran, de hecho, igualmente humanos y merecedores de derechos y protecciones, aunque la aplicación de estos derechos a menudo faltaba en la frontera.
Sin embargo, este encuentro entre europeos e indígenas es un buen ejemplo de cómo dos culturas, profundamente diferentes, luchan por determinar si son principalmente sus diferencias o sus similitudes las que definen su relación.
Les cuento todo esto sobre la conquista de las Américas porque es la única forma en que realmente podemos entender la aceptación de los gentiles en el plan de salvación, de lo que trata la Epifanía.
Un gentil es un término para una persona no judía, y qué hacer con estos no judíos fue uno de los problemas más irritantes del cristianismo primitivo. Después de todo, Dios señaló específicamente a los judíos como su pueblo elegido, y Jesús el Mesías ministró casi exclusivamente a los judíos, por lo que parece una suposición justa concluir que el plan de salvación de Dios era un plan para salvar a los judíos. Pero ¿acabó allí el acto de salvación de Jesús en la Cruz, o hubo alguna forma en que esta salvación se ofrecía también a los gentiles?
Dado que cada uno de nosotros aquí es un cristiano gentil, la respuesta nos parece obvia ahora, pero no lo era tanto para la Iglesia primitiva. San Pedro y San Pablo tuvieron que recibir visiones directamente del mismo Señor antes de que aceptaran que los gentiles tenían un lugar en la comunidad de creyentes. Y aunque todos los apóstoles aceptaron esta verdad, no todos lo hicieron. San Pablo se queja continuamente en sus cartas de los “judaizantes” o grupos de supuestos cristianos que van a las iglesias gentiles recién formadas diciéndoles que tenían que someterse a las leyes judías antes de que pudieran convertirse en cristianos completos. Por eso San Pablo es claro y directo en nuestra segunda lectura cuando dice: “los paganos son coherederos de la misma herencia, miembros del mismo cuerpo y partícipes de la misma promesa en Jesucristo.”
No nos damos cuenta ahora, pero esta fue una declaración revolucionaria que puso de cabeza toda la autocomprensión del judaísmo. En nuestra primera lectura, Isaías profetiza que las riquezas de todas las naciones se derramarán sobre Jerusalén, una profecía que los judíos entendieron como un oráculo de su dominio y superioridad sobre las naciones circundantes después de siglos de subyugación a estas naciones. Pero en lugar de que los gentiles estén subordinados, son recibidos en el cristianismo como coherederos de los judíos, igualmente bendecidos por Cristo Jesús a través del Evangelio. Derraman sus riquezas sobre Jerusalén, no como vasallos, sino como miembros del mismo cuerpo. Los magos sirven como la primera de muchas señales de que el Mesías, aunque de los judíos, es un regalo para todos los pueblos.
De nuevo, revolucionario. Mientras que la relación entre judíos y gentiles anteriormente había estado marcada por sus profundas diferencias, esas diferencias ahora desaparecen a favor de una humanidad compartida, igualmente salvada por Jesús el Mesías.
Lo que nos lleva de nuevo a la cuestión de los extraterrestres, una vez más, una pregunta instructiva e interesante. Es posible que algún día nos encontremos con otros seres racionales no humanos, y en ese momento tendremos que preguntarnos si la salvación de Cristo se aplica a ellos también. Puede que ya no podamos depender de una humanidad compartida, pero podríamos hablar de una racionalidad compartida, un imago Dei o imagen de Dios compartida, que permite que estos nuevos seres reciban la salvación traída por Jesucristo. Podemos encontrar razones para creer que Dios los había estado preparando para esta salvación todo el tiempo. Podemos pensar en esto como una especulación tonta, pero esto es exactamente lo que se sintió cuando los cristianos judíos se preguntaban si incluso un gentil podía salvarse.
En última instancia, el mensaje de la Epifanía es simple: la salvación de Dios es inclusiva, no exclusiva. Aunque trabajó primero a través de los judíos, el plan de Dios siempre fue la salvación de todos los pueblos a través de su Hijo Jesús. Hombre o mujer, judío o gentil, del Viejo Mundo o del Nuevo Mundo, no importa. Cualesquiera que sean nuestras profundas diferencias, la salvación se ofrece a todos, y esta membresía compartida en el Cuerpo de Cristo, en la comunidad de los redimidos, es lo único que importa al final.
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Fr. Moore 
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