December 15, 2019 – The Heat of Hope

3rd Sunday in Advent, Year A

Readings / Lecturas

Recording

Preached at Assumption Parish in Bellingham, WA

English

The heat and strength of a fire is in its coals.

If you go on enough retreats, you will eventually hear the analogy that faith is like a fire: it starts flashy and big, like the initial flames on newspaper or kindling. But those flames are vulnerable: if they do not spread to the big logs or if they are confronted by a strong gust of wind, it is easy for the fire to go out. However, after the fire burns for a time, a bed of coals develops under the wood, which maintains the heat and strength of the fire and prevents it from going out so easily. Coals are not as flashy or exciting, but they are absolutely necessary for the fire to continue.

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If you have heard this analogy before, it may sound overplayed, but I actually return to it a lot because this dynamic so often holds true in my spiritual life and the spiritual life of people I work with.

Many, if not most, of us learn to equate faith with emotion. If I leave church feeling good, we might say, I have had an experience of God. If my heart moves when I pray, that means God was there. If I am excited or happy or optimistic or joyful, these are signs that I am in a good place with God. And this is not necessarily wrong. The Lord absolutely can and does speak through our emotions, nowhere more strongly than our initial steps into prayer and worship. There is nothing wrong with flames on a fire, and they are necessary at the beginning.

The problem is that we are tempted to believe that the reverse is true as well; that, if we do not have positive feelings in church, or if our heart does not move during prayer, or if we go through a bout of depression or sadness or cynicism, that we are somehow not in a good place with God, that something has gone wrong in our spiritual lives and we are somehow cut off from Him. But this is like saying that the entire fire is just the flames. We have all seen fires reduced to coals; and yet, give that fire a new log and a strong breath and it will spring back with full strength and vigor. Even without the flames, that fire persisted and never went out, because the strength and the heat are in the slow-burning coals.

Faith is the coals and not the flames. Faith is what persists, in the good and the bad, in the exciting and the boring, in the joyful and the sorrowful. The goal of the Christian life is not to jump from one exciting “God experience” to another, but to develop a long-term, slow-burning relationship with our Creator that informs and fuels every aspect of our life, no matter what we are facing, no matter what comes our way. We certainly need flames from time to time, but it is the coals that really matter.

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Our second reading today is especially poignant in speaking about the persistent nature of faith. St. James uses an agricultural analogy: He says, “See how the farmer waits for the precious fruit of the earth, being patient with it until it receives the early and the late rains.” The thing about planting a seed is that it remains unseen for months. It requires waiting and trusting, without any proof that things will turn out alright.

St. James also says, “Take as an example of hardship and patience […] the prophets who spoke in the name of the Lord.” This is an even more striking instruction if you are familiar with the prophetic books. Nearly every prophet in the Bible called the Israelites to conversion without ever seeing that conversion take place. These prophets sacrificed their reputations and oftentimes their lives to preach a message that they never saw come to fruition. Nevertheless, they persisted. The deep-burning coals of their faith kept their zeal alive.

Note well that faith does not look like a cheerless stoicism, where we slog through the bad times without any expectation of improvement. Instead, it really does look like the prophets and the farmers. Maybe we do not see the fruit yet, maybe we will never see the fruit, but we trust that it will come all the same. We know that the Lord will work and that our faith will always bear fruit.

This, by the way, is the theological virtue of hope. Hope is believing that God will fulfill his promises. Hope is our first reading, where Isaiah tells us all of the beautiful things that the Lord will do for his people. Hope is saying, especially in the bad times, that I believe that God is working even now. Hope is the Israelites waiting a millennium for another Moses or for a second David. Hope is us, today, awaiting the Lord’s return, for now in prayer and the sacraments, ultimately in his Second Coming.

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And what does hope look like concretely in our lives?

In all things, hope is believing that God does and will take care of us.

When we pray, hope looks like trying, regularly, every day, even when prayer seems dry, boring, and uninteresting. Hope means believing that God is still working with us, working on us, and that our prayer will bear fruit if we persist. Hope means believing that, even when we feel like we have nothing to bring to Him, God still has plenty to bring to us.

When we struggle and we suffer, hope is believing that God will give us exactly the strength we need to endure. Hope is realizing that the fact that we are even managing to wake up in the morning and get through the day is already the grace of God at work; that our persistence is itself a miracle. Hope is knowing that even in our pain, God still cares for us, even from the cross.

When we are anxious or fearful, hope is believing that God will find a way, even if it is not our preferred way. Sometimes God does not take away the problem, but he always addresses the problem, maybe by changing the way we look at it, maybe by taking us in another direction entirely.

Hope is believing, without seeing it now, that God will fulfill his promises and that God will take care of us. The slow-burning coals of our faith allow us to feel the heat of hope even in the cold night of desolation.

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In our Gospel today, St. John the Baptist is cautiously hopeful. He has heard about the works of Jesus and is wondering if, finally, he is witnessing the fulfillment of God’s Messianic promises. Would John have gone to the desert anyway and preached as God asked him to preach? Yes. He is not a reed swayed by the wind. He is a prophet and, yes, even more than a prophet. But, at the end, John also received the blessing of knowing, before he died, that his hope had been fulfilled in Jesus.

Advent is all about waiting and watching and hoping, but with the strange twist that we already know how the story ends. Jesus has come and he will come again. Our hope is anticipatory, but it has also already been fulfilled.

Maybe this is the attitude that each of us is called to adopt this Advent and beyond: An anticipation, a waiting for the promises of God to be fulfilled in our lives, paired with a certainty that he will act and he will take care of us. And maybe we, like St. John the Baptist, will also be privileged, before the end, to glimpse the fruits of a faith and a hope that persist.

Español

El calor y la fuerza de un fuego están en sus brasas.

Si realiza suficientes retiros religiosas, eventualmente escuchará la analogía de que la fe es como un fuego: comienza a destellar y grande, como las llamas iniciales en el periódico o leña. Pero esas llamas son vulnerables: si no se extienden a los grandes troncos o si se enfrentan a una fuerte ráfaga de viento, es fácil que el fuego se apague. Sin embargo, después de que el fuego arde por un tiempo, se desarrolla una capa de brasas debajo de la madera, lo que mantiene el calor y la fuerza del fuego y evita que se apague tan fácilmente. Las brasas no son tan llamativas o emocionantes, pero son absolutamente necesarias para que el fuego continúe.

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Si ha escuchado esta analogía anteriormente, puede sonar exagerada, pero en realidad vuelvo mucho a ella porque esta dinámica a menudo es cierta en mi vida espiritual y en la vida espiritual de las personas con las que trabajo.

Muchos, si no la mayoría, aprendemos a equiparar la fe con la emoción. Si salgo de la iglesia sintiéndome bien, podríamos decir, he tenido una experiencia de Dios. Si mi corazón se mueve cuando rezo, eso significa que Dios estaba allí. Si estoy emocionado, feliz, optimista o alegre, estos son signos de que estoy en un buen lugar con Dios. Y esto no es necesariamente incorrecto. El Señor absolutamente puede y habla a través de nuestras emociones, en ningún lugar con más fuerza que nuestros pasos iniciales hacia la oración y la adoración. No hay nada malo con las llamas en un incendio, y son necesarias al principio.

El problema es que estamos tentados a creer que lo contrario también es cierto; que, si no tenemos sentimientos positivos en la iglesia, o si nuestro corazón no se mueve durante la oración, o si pasamos por un episodio de depresión o tristeza o cinismo, que de alguna manera no estamos en un buen lugar con Dios, que algo ha salido mal en nuestras vidas espirituales y de alguna manera estamos separados de Él. Pero esto es como decir que todo el fuego son solo las llamas. Todos hemos visto incendios reducidos a brasas; y, sin embargo, dale a ese fuego un nuevo tronco y un fuerte aliento y se recuperará con toda su fuerza y ​​vigor. Incluso sin las llamas, ese fuego persistió y nunca se apagó, porque la fuerza y ​​el calor están en las brasas de combustión lenta.

La fe es las brasas y no las llamas. La fe es lo que persiste, en lo bueno y lo malo, en lo emocionante y lo aburrido, en lo alegre y lo triste. El objetivo de la vida cristiana no es saltar de una emocionante “experiencia de Dios” a otra, sino desarrollar una relación a largo plazo y lenta con nuestro Creador que informe y alimente cada aspecto de nuestra vida, sin importar lo que estamos enfrentando, sin importar lo que venga en nuestro camino. Ciertamente necesitamos llamas de vez en cuando, pero son las brasas las que realmente importan.

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Nuestra segunda lectura de hoy es especialmente conmovedora al hablar sobre la naturaleza persistente de la fe. Santiago utiliza una analogía agrícola: él dice, “Vean cómo el labrador, con la esperanza de los frutos preciosos de la tierra, aguarda pacientemente las lluvias tempraneras y las tardías.” Lo importante de plantar una semilla es que permanece invisible por meses. Requiere esperar y confiar, sin ninguna prueba de que todo saldrá bien.

Santiago también dice: “Tomen como ejemplo de paciencia en el sufrimiento a los profetas, los cuales hablaron en nombre del Señor.” Esta es una instrucción aún más sorprendente si está familiarizado con los libros proféticos. Casi todos los profetas en la Biblia llamaron a los israelitas a la conversión sin ver que esa conversión se llevara a cabo. Estos profetas sacrificaron su reputación y muchas veces sus vidas para predicar un mensaje que nunca vieron fructificar. Sin embargo, persistieron. Las hogueras de su fe mantenían vivo su celo.

Tenga en cuenta bien que la fe no se ve como un estoicismo triste, donde nos esforzamos por superar los malos momentos sin ninguna expectativa de mejora. En cambio, realmente se parece a los profetas y los granjeros. Tal vez aún no veamos la fruta, tal vez nunca la veremos, pero confiamos en que vendrá de todos modos. Sabemos que el Señor obrará y que nuestra fe siempre dará fruto.

Esto, por cierto, es la virtud teológica de esperanza. Esperanza es creer que Dios cumplirá sus promesas. Esperanza es nuestra primera lectura, donde Isaías nos cuenta todas las cosas hermosas que el Señor hará por su pueblo. Esperanza dice, especialmente en los malos tiempos, que creo que Dios está trabajando incluso ahora. Esperanza es los israelitas esperando un milenio por otro Moisés o por un segundo David. Esperanza es nosotros, hoy, esperando el regreso del Señor, por ahora en oración y en los sacramentos, en última instancia en su Segunda Venida.

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¿Y cómo se ve concretamente la esperanza en nuestras vidas?

En todo, esperanza es creer que Dios nos cuida y cuidará de nosotros.

Cuando oramos, esperanza parece intentar, regularmente, todos los días, incluso cuando la oración parece seca, aburrida y sin interés. Esperanza significa creer que Dios todavía está trabajando con nosotros, trabajando en nosotros, y que nuestra oración dará fruto si persistimos. Esperanza significa creer que, incluso cuando sentimos que no tenemos nada que traerle, Dios todavía tiene mucho que traernos.

Cuando luchamos y sufrimos, esperanza es creer que Dios nos dará exactamente la fuerza que necesitamos para soportar. Esperanza se está dando cuenta de que el hecho de que incluso estemos logrando despertarnos por la mañana y pasar el día ya es la gracia de Dios en el trabajo; que nuestra persistencia es en sí misma un milagro. Esperanza es saber que incluso en nuestro dolor, Dios todavía se preocupa por nosotros, incluso desde la cruz.

Cuando estamos ansiosos o temerosos, esperanza es creer que Dios encontrará un camino, incluso si no es nuestro camino preferido. A veces, Dios no elimina el problema, pero siempre aborda el problema, tal vez cambiando la forma en que lo vemos, tal vez llevándonos en otra dirección por completo.

Esperanza es creer, sin verlo ahora, que Dios cumplirá sus promesas y que Dios nos cuidará. Las brasas de combustión lenta de nuestra fe nos permiten sentir el calor de esperanza incluso en la noche fría de la desolación.

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En nuestro Evangelio de hoy, San Juan Bautista es cautelosamente esperanzador. Ha oído hablar de las obras de Jesús y se pregunta si, finalmente, está presenciando el cumplimiento de las promesas mesiánicas de Dios. ¿Juan habría ido al desierto de todos modos y predicado como Dios le pidió que predicara? Sí. No es una caña sacudida por el viento. Él es un profeta y, sí, incluso más que un profeta. Pero, al final, Juan también recibió la bendición de saber, antes de morir, que su esperanza se había cumplido en Jesús.

Adviento se trata de esperar y mirar, pero con el extraño giro de que ya sabemos cómo termina la historia. Jesús ha venido y vendrá otra vez. Nuestra esperanza es anticipatoria, pero también ya se ha cumplido.

Tal vez esta es la actitud a la que cada uno de nosotros está llamado a adoptar este Adviento y más allá: una anticipación, una espera de que se cumplan las promesas de Dios en nuestras vidas, junto con la certeza de que actuará y nos cuidará. Y tal vez nosotros, como San Juan Bautista, también seremos privilegiados, antes del final, de vislumbrar los frutos de una fe y una esperanza que persisten.

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