18th Sunday in Ordinary Time, Year C
Preached at Assumption Parish in Bellingham (All Masses)
English
In his book You Can Understand the Bible, philosopher and Catholic apologist Peter Kreeft described the book of Ecclesiastes, the book of our first reading, as “the question the rest of the Bible answers.” Allow me to explain.
If you have never read Ecclesiastes, which is today often called Qoheleth by Biblical scholars, read it. It is haunting and it gives Biblical expression to a dark side of human experience that many of us feel but are hesitant to discuss. Qoheleth, who in the romance of tradition is identified as Solomon in his old age, has tried everything that this world has to offer and, ultimately, he has found it all wanting. Why seek pleasure, when pleasure is fleeting? Why seek wealth when it could be left to a fool? Why seek justice, when the just and the unjust both go to the grave? Vanities, every single one. In some places, Qoheleth does surmise that seeking wisdom and following the commandments of God are likely the best bets for something resembling happiness in this life, but even this seems more like a grasping in the dark than any kind of resolution for him. Qoheleth’s challenges to the possibility of happiness and the vanity of all worldly pursuits call into question the very purpose of creation, human life, and human effort. Qoheleth lays bare an existential crisis to which the entire rest of the Bible seeks to respond.
And this crisis, really, is the central crisis of every human life. Every single one of us seeks happiness, and every single one of us has run into dead ends in that quest. Why? Why does happiness seem so fleeting? Why does everything appear as a vanity?
The New Testament answer to this question is that our lives are caught between two worlds: the old world of sin and death which will pass away and the new, recreated world of resurrection and life which will persist for eternity. When every one of our pursuits appears to be a vanity, it is because we are pursuing the things of the old world. If we focus only on things which will pass away, why would we expect our efforts to be anything but vain?
This is the point that Jesus is making in our Gospel today. The greedy man has poured all his energy into storing up more and more earthly wealth, but when he dies, all of his treasure is in the old world of sin and death which is passing away, and he has no treasure in the world of eternity; he has no wealth in the things of God.
But let’s be clear about an important point. The choice we face is not between being happy now and depressed for all eternity, and being depressed in this life so that we can be happy forever in Heaven. We Christians often fall into the flawed thinking that Christianity sucks and has to suck, but it will be worth it if we can avoid Hell. This is a lie and we should renounce it.
The happiness of Heaven and the sufferings of Hell are just the happiness and sufferings of this life multiplied by eternity. It is illogical to say that true happiness in this life can only lead to suffering in the next, or that if we want to be happy in Heaven, we can never be happy on earth.
From where does this lie originate? This false thinking comes about because we deeply and desperately want the things of this passing world to make us happy. We want to believe that pursuing wealth, pleasure, power, and honor can fulfill us. But they never do.
Does wealth make us happy? Or do we keep seeking more and more wealth, because what we have is never enough?
Does pleasure make us happy? Or do we grow weary of our sensualities and feel compelled to seek ever newer and crazier thrills?
Does power make us happy? Or do the things we still not control drive us mad?
Does fame make us happy? Or does our hunger for the spotlight cause us to lose our very selves?
No, the things of this passing world, like wealth, pleasure, power, and honor can never make us happy, and our obsessive pursuit of them is always accompanied by profound suffering. But the things of God, which do often require sacrifice and discipline, these things do not just bring us happiness in Heaven, but they also make us profoundly happy on earth. Our relationship with Jesus is the greatest source of happiness we will ever know, and that relationship can start today.
Now, let’s look to St. Paul in our second reading, who puts flesh on these theological bones.
First he says, “If you were raised with Christ, seek what is above… Think of what is above, not of what is on earth.”
When Jesus rose from the dead, he inaugurated a new reality, a recreated universe in which sin and death are eliminated. When we are baptized, we rise with Jesus into this new reality. We are given citizenship and participation in Heaven, even while we still remain on this Earth. We are caught between these two worlds, and St. Paul is telling us to focus on the world that is above, the world that is of God.
Next he says, “For you have died, and your life is hidden with Christ in God. When Christ your life appears, then you too will appear with him in glory.”
St. Paul is now using the image of life, which is exactly what we have been talking about. Happiness is that place where we feel most fully alive. And where is our life, according to St. Paul? Christ is our life. Our life is hidden with Christ in God. When we let Christ live in and through us, we will be profoundly happy because our humanity will be perfected just as Jesus’ humanity was perfected.
But what does it look like to have Christ as our life?
St. Paul continues, “Put to death, then, the parts of you that are earthly: immorality, impurity, passion, evil desire, and the greed that is idolatry. Stop lying to one another, since you have taken off the old self with its practices and have put on the new self, which is being renewed, for knowledge, in the image of its creator.”
Read this line again at home, it is so rich and dense. St. Paul is telling us that, for Christ to be our life, for us to be happy, we have to make room for him in our hearts by putting to death everything in us that is still governed by this old world of sin and death. We have to fight against vice and develop virtue, because the new self is nothing less than Christ living in and through us. Our sins and vices close off our souls to Jesus, but if we can fight these we will be renewed in the image of our creator.
Finally, St. Paul says, “Here there is not Greek and Jew, circumcision and uncircumcision, barbarian, Scythian, slave, free; but Christ is all and in all.”
This line comes at the end for a reason. When we allow Jesus to live in and through us, we will always be united, because Jesus is the source of unity for all people and nations. But we cannot put the cart before the horse. This unity is the result of our holiness, it is the symptom of the underlying cause.
Often today we want to force inclusivity and community. And these are wonderful things which we ought to desire! But this inclusivity and community will always be false and fragile if we have not first worked on our own sin, because sin is the source of all division, so if sin remains, so will division. But when we make room for Jesus to live in and through us, then we will not have to work for inclusivity or community, because these naturally come from Christ being all in all, from Christ being the center of every life.
My brothers and sisters in Christ, we are caught between two worlds: the old world of sin and death which is passing away, and the new world of resurrection and life which will remain for all eternity. Qoheleth challenges us with the vanity of living for things which will pass. But praise be to Jesus Christ, the source of all life, who desires to live in and through us. In Jesus, we no longer live for vanity, but for the everlasting happiness that comes from our relationship with him.
Español
En su libro You Can Understand the Bible, el filósofo y apologista católico Peter Kreeft describió el libro de Eclesiastés, el libro de nuestra primera lectura, como “la pregunta que responde el resto de la Biblia”. Permítanme explicarlo.
Si nunca ha leído Eclesiastés, que hoy en día los eruditos bíblicos a menudo llaman Cohélet, léalo. Es inquietante y da expresión bíblica a un lado oscuro de la experiencia humana que muchos de nosotros sentimos vacilantes en discutir. Cohélet, quien en el romance de la tradición se identifica como Salomón en su vejez, ha probado todo lo que este mundo tiene para ofrecer y, en última instancia, lo ha encontrado todo deficiente. ¿Por qué buscar placer, cuando el placer es fugaz? ¿Por qué buscar riqueza cuando se puede dejar a un tonto? ¿Por qué buscar justicia, cuando los justos y los injustos van a la tumba? Vanidades, todas y cada una. En algunos lugares, Cohélet supone que buscar la sabiduría y seguir los mandamientos de Dios son probablemente las mejores apuestas para algo parecido a la felicidad en esta vida, pero incluso esto parece más una comprensión en la oscuridad que cualquier tipo de resolución para él. Los desafíos de Cohélet a la posibilidad de la felicidad y la vanidad de todas las actividades mundanas cuestionan el propósito de la creación y la vida y el esfuerzo humanos. Cohélet pone al descubierto una crisis existencial a la que todo el resto de la Biblia busca responder.
Y esta crisis, realmente, es la crisis central de toda vida humana. Cada uno de nosotros busca la felicidad, y cada uno de nosotros se ha topado con callejones sin salida en esa búsqueda. ¿Por qué? ¿Por qué la felicidad parece tan fugaz? ¿Por qué todo aparece como una vanidad?
La respuesta del Nuevo Testamento a esta pregunta es que nuestras vidas están atrapadas entre dos mundos: el viejo mundo de pecado y muerte que pasará y el nuevo mundo recreado de resurrección y vida que persistirá por la eternidad. Cuando cada una de nuestras actividades parece ser una vanidad, es porque estamos persiguiendo las cosas del viejo mundo. Si nos centramos solo en las cosas que pasarán, ¿por qué esperaríamos que nuestros esfuerzos sean todo menos vanos?
Este es el punto que Jesús está haciendo en nuestro Evangelio hoy. El hombre avaricioso ha vertido toda su energía en almacenar más y más riquezas terrenales, pero cuando muere, todo su tesoro está en el viejo mundo del pecado y la muerte que está desapareciendo, y no tiene ningún tesoro en el mundo de la eternidad; no tiene riquezas en las cosas de Dios.
Sin embargo, seamos claros sobre un punto importante. La elección que enfrentamos no es entre ser feliz ahora y estar deprimido por toda la eternidad, y estar deprimido en esta vida para que podamos ser felices para siempre en el Cielo. Los cristianos a menudo caemos en el pensamiento erróneo de que el cristianismo apesta y tiene que apestar, pero valdrá la pena si podemos evitar el infierno. Esto es una mentira y deberíamos renunciar a ella.
La felicidad del cielo y los sufrimientos del infierno son solo la felicidad y los sufrimientos de esta vida multiplicada por la eternidad. Es ilógico decir que la verdadera felicidad en esta vida solo puede conducir al sufrimiento en la próxima, o que, si queremos ser felices en el Cielo, nunca podemos ser felices en la tierra.
¿De dónde se origina esto? Este falso pensamiento surge porque queremos profunda y desesperadamente que las cosas de este mundo pasajero nos hagan felices. Queremos creer que la búsqueda de la riqueza, el placer, el poder y el honor pueden satisfacernos. Pero nunca lo hacen.
¿La riqueza nos hace felices? ¿O seguimos buscando cada vez más riqueza, porque lo que tenemos nunca es suficiente?
¿El placer nos hace felices? ¿O nos cansamos de nuestras sensualidades y nos sentimos obligados a buscar experiencias cada vez más nuevas y locas?
¿El poder nos hace felices? ¿O las cosas que aún no controlamos nos vuelven locos?
¿La fama nos hace felices? ¿O nuestra hambre por el centro de atención nos hace perder nuestro ser?
No, las cosas de este mundo pasajero, como la riqueza, el placer, el poder y el honor, nunca pueden hacernos felices, y nuestra búsqueda obsesiva de ellos siempre va acompañada de un profundo sufrimiento. Pero las cosas de Dios, que a menudo requieren sacrificio y disciplina, estas cosas no solo nos traen felicidad en el Cielo, sino que también nos hacen profundamente felices en la tierra. Nuestra relación con Jesús es la mayor fuente de felicidad que conoceremos, y esa relación puede comenzar hoy.
Ahora, veamos a San Pablo en nuestra segunda lectura, que pone carne en estos huesos teológicos.
Primero dice: “Puesto que ustedes han resucitado con Cristo, busquen los bienes de arriba, donde está Cristo… Pongan todo el corazón en los bienes del cielo, no en los de la tierra…”
Cuando Jesús resucitó de la muerte, inauguró una nueva realidad, un universo recreado en el que se eliminan el pecado y la muerte. Cuando somos bautizados, nos elevamos con Jesús a esta nueva realidad. Se nos da ciudadanía y participación en el Cielo, incluso mientras aún permanezcamos en esta Tierra. Estamos atrapados entre estos dos mundos, y San Pablo nos dice que nos enfoquemos en el mundo que está arriba, el mundo que es de Dios.
Luego dice: “Porque han muerto y su vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando se manifieste Cristo, vida de ustedes, entonces también ustedes se manifestarán gloriosos juntamente con él.”
San Pablo ahora está usando la imagen de la vida, que es exactamente de lo que hemos estado hablando. La felicidad es ese lugar donde nos sentimos más vivos. ¿Y dónde está nuestra vida, según San Pablo? Cristo es nuestra vida. Nuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando dejamos que Cristo viva en y a través de nosotros, seremos profundamente felices porque nuestra humanidad se perfeccionará tal como se perfeccionó la humanidad de Jesús.
Pero ¿cómo es tener a Cristo como nuestra vida?
San Pablo continúa: “Den muerte, pues, a todo lo malo que hay en ustedes: la fornicación, la impureza, las pasiones desordenadas, los malos deseos y la avaricia, que es una forma de idolatría. No sigan engañándose unos a otros; despójense del modo de actuar del viejo yo y revístanse del nuevo yo, el que se va renovando conforme va adquiriendo el conocimiento de Dios, que lo creó a su propia imagen.”
Lea esta línea nuevamente en casa, es tan rica y densa. San Pablo nos dice que, para que Cristo sea nuestra vida, para que seamos felices, tenemos que dejar espacio para él en nuestros corazones al dar muerte a todo lo que aún está gobernado por este viejo mundo de pecado y muerte. Tenemos que luchar contra el vicio y desarrollar la virtud, porque el nuevo yo no es nada menos que Cristo viviendo en y a través de nosotros. Nuestros pecados y vicios cierran nuestras almas a Jesús, pero si podemos luchar contra ellos, seremos renovados a imagen de nuestro creador.
Finalmente, San Pablo dice: “En este orden nuevo ya no hay distinción entre judíos y no judíos, israelitas y paganos, bárbaros y extranjeros, esclavos y libres, sino que Cristo es todo en todos.”
Esta línea llega al final por una razón. Cuando permitimos que Jesús viva en y a través de nosotros, siempre estaremos unidos, porque Jesús es la fuente de la unidad de todas las personas y naciones. Pero no podemos poner el carro delante del caballo. Esta unidad es el resultado de nuestra santidad, es el síntoma de la causa subyacente.
A menudo, hoy queremos forzar la inclusión y la comunidad. ¡Y estas son cosas maravillosas que deberíamos desear! Pero esta inclusión y comunidad siempre serán falsas y frágiles si no hemos trabajado primero en nuestro propio pecado, porque el pecado es la fuente de toda división, por lo que si el pecado permanece, también lo hará la división. Pero cuando hacemos espacio para que Jesús viva en y a través de nosotros, entonces no tendremos que trabajar por la inclusión o la comunidad, porque estos naturalmente provienen de Cristo cuando él es todo en todos, de Cristo cuando él es el centro de cada vida.
Mis hermanos y hermanas en Cristo, estamos atrapados entre dos mundos: el viejo mundo de pecado y muerte que está pasando, y el nuevo mundo de resurrección y vida que permanecerá por toda la eternidad. Cohélet nos desafía con la vanidad de vivir por cosas que pasarán. Pero alabado sea Jesucristo, la fuente de toda vida, que desea vivir en y a través de nosotros. En Jesús, ya no vivimos por vanidad, sino por la felicidad eterna que proviene de nuestra relación con él.
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Fr. Moore 