The Solemnity of the Most Holy Trinity, Year C
Preached at St. Catherine’s in Concrete (8:30am), Immaculate Heart of Mary in Sedro-Woolley (5:00pm), St. Charles in Burlington (7:45am), and Sacred Heart in La Conner (9:30am)
NB: After a quick search of Newman’s work, I could not find the reference to acorns and oak trees. However, I did find someone else quoting this analogy, so I’m hoping I am not misremembering. https://simplycatholic.com/the-development-of-doctrine/
English
The technical definition of the Triune God is that he is one God, possessing one nature, but existing in three persons.
A nature is the set of characteristics that make something what it is. Human nature, for example, consists of being rational, of being body and soul, and of having an intellect and a will. The divine nature, on the other hand, consists of being eternal, omnipresent, and omnipotent. In other words, the nature of God is to be the source of all being who created and continues to sustain all things. Whatever fits this definition, whatever is the source of all being that continues to sustain all things, is God. And there can only be one God because there can only be one source of all being. There cannot be two gods because, for one of them to be the source of all being, it would have to be the source of being for the other god. Making the other god not a god at all.
A person, on the other hand, is not a set of characteristics, but a rational entity in relationship. In every case except one, one person means one nature. I, Fr. Moore, am an entity in relationship, who enacts this relationship through my human nature. When we talk about Jesus being both God and man, we are talking about the person of the Son, who has expressed his relationality through his divine nature for all eternity, but who has also taken upon himself a human nature through which he also expressed his relationality. The Son is in relationship both as God and as a human being. One person, two natures.
When we talk about God, though, we are talking about one nature and three persons. One set of characteristics, three entities in relationship with each other.
Other than Jesus constantly referencing his father, himself, and the Holy Spirit as being perfectly united, we believe that God must exist as a trinity of persons because, as St. John tells us, God is love. Love, of course, can only exist in relationship, so there has to be more than one person involved. But God is perfect all by himself. And this perfection predates creation. So God must not have needed creation to be in relationship, to be love. Which means God himself must be in relationship with himself. This is why the Trinity is logically necessary. In order for God to be an eternal relationship of love, he must be an eternal relationship of persons.
So, just to reiterate once most, three persons does not mean three gods. There is only one God who is the foundation of all being. But this one God exists in a loving relationship of three persons within himself. Following St. Augustine, we would say that the Father is the lover, the Son the one who is loved, and the Holy Spirit the bond of love between them.
Now, it is not uncommon to hear certain religious people reject this view of God. Muslims famously “corrected” what they saw as the polytheistic beliefs of Christianity. But even some followers of Jesus, like Mormons and Jehovah’s Witnesses, do not believe in a Trinitarian God, and part of their claim, especially for the Witnesses, is that the doctrine of the Trinity is unbiblical. Even certain reformed Christians, who would never dream of denying the Trinity, are uncomfortable with the terms “person” and “nature” because these terms cannot be found in the Bible.
In a sense, these critics are correct: the terms “person” and “nature” come to us from Greek culture and Greek philosophy, not from the world of Old or even New Testament Judaism. So we have to ask ourselves: does this mean that the doctrine of the Trinity, as we define it today, is a corruption of or deviation from pure Christianity? When we use philosophical terms not found in the Bible, are we contaminating the true faith?
Of course, we hear this type of argument against the Catholic faith all the time. Our Protestant brothers and sisters will claim that this sacramental or liturgical action, or that doctrine or dogma, only developed from Medieval superstition, and that the faith must be purified of these later accretions. But the Trinity is no different than the so-called Medieval corruptions, except that is comes to us from an earlier time. So we have to answer the Jehovah’s Witnesses in the same way we answer the Protestants, by addressing the question of whether the development of Christian doctrine, using the non-Biblical terms of later cultures and generations, always means that we have corrupted the faith.
The core of this question is whether doctrine can develop. Is it possible that the Apostles did not have a perfect understanding of the Christian faith? Are we allowed to believe that we, today, have come to a deeper understanding of the faith than our predecessors, including the Apostles themselves?
The Catholic answer is yes, and it is exactly because of what Jesus tells his apostles today, “I have much more to tell you, but you cannot bear it now. But when he comes, the Spirit of truth, he will guide you to all truth.” Jesus himself tells us that he could not convey everything that he wanted to while he was still on Earth because his disciples were not yet ready for it. And so he sends the Holy Spirit to guide us into all truth. Amazingly, the Lord did not put a time limit on this guidance: we are perfectly justified in believing that the Holy Spirit continues to guide us, the Church, into all truth.
So it should come as no surprise to us that Jesus did not talk about persons and natures during his earthly ministry. And it should come as no surprise to us that the Church slowly developed the words necessary to talk about this great mystery, using the philosophy and culture in which she found herself. Maybe, in fact, it is only because of the advancement of Neo-Platonic philosophy that the Church was finally ready to understand the mystery of the Trinity.
And this can be said about every Christian doctrine. We may not have been ready at the time of the Ascension, but over the course of centuries the Holy Spirit has continued to guide us to all truth through the language of the different philosophies and cultures in which Christianity has flourished. And we may not even be ready today to understand some profound truths that God will allow to develop in the generations that succeed us.
It is, however, important to establish a few principles that govern the development of Christian doctrine.
First, every essential Christian belief was given to the Apostles. Unlike the Mormons, we do not believe that there will be additional Revelation directly from God. The Apostles had the fullness of the faith, just in a very primitive form.
Second, doctrines develop, they don’t change. Whatever was given to the Apostles is today handed on to us. Along the way, through the centuries, the faith may have become more articulate, more detailed, and more nuanced, but it is the same faith of the Apostles, and that faith cannot be contradicted.
John Henry Cardinal Newman, the great saint who wrote the most about the process of the development of Christian doctrine, used the image of an acorn and an oak tree. The primitive faith, the faith of the Apostles, is the acorn, and within the acorn is everything that is necessary for an oak tree to develop. And when the oak tree develops, using the nutrients from the soil in which it finds itself, it may look very different than the acorn, but they are, in fact, one and the same thing.
The acorn, however, does not become a pine tree or a rose bush. The acorn can only become and oak tree, and if we see something else growing where we planted the acorn, we know this new thing it is not an authentic development from the acorn but is an imposter. This is why we cannot claim that the development of doctrine would allow us to overturn two thousand years of Christian teaching about, for example, human anthropology or the priesthood. The oak tree is always going to be an oak tree.
My friends, we take the Trinity for granted now, but in the first three hundred years of Christianity, its truth was not so clear cut. Though the idea had been present and common since the Apostles, it was only in AD 325 that the divinity of Jesus was confirmed by an ecumenical council, and it was only in AD 381 that the same was done for the Holy Spirit.
To me, this idea is exciting. It means that God is not done working in his Church, that he is still continually revealing himself to us. He is always doing something refreshing and life-giving. Of course we have to be well grounded in and faithful to the Christian tradition so that we can discern the difference between an oak and a pine tree, but this is all part of the adventure. There is nothing more thrilling than discovering how God has revealed himself to previous generations and how he continues to reveal himself today.
Español
La definición técnica del Dios Triuno es que él es un Dios, que posee una naturaleza, pero que existe en tres personas.
Una naturaleza es el conjunto de características que hacen que algo sea lo que es. La naturaleza humana, por ejemplo, consiste en ser racional, ser cuerpo y alma, y tener un intelecto y una voluntad. La naturaleza divina, por otro lado, consiste en ser eterna, omnipresente y omnipotente. En otras palabras, la naturaleza de Dios consiste en ser la fuente de toda existencia de creación y en continuar sosteniendo todas las cosas. Lo que sea que se ajuste a esta definición, cualquiera que sea la fuente de todo ser y que continúe sosteniendo todas las cosas, es Dios. Y solo puede haber un Dios porque solo puede haber una fuente de todo ser. No puede haber dos dioses porque, para que uno de ellos sea la fuente de todo ser, tendría que ser la fuente del ser para el otro dios. Haciendo al otro dios no un dios en absoluto.
Una persona, por otro lado, no es un conjunto de características, sino una entidad racional en la relación. En todos los casos, excepto en el caso de Jesús, una persona significa una sola naturaleza. Yo, Padre Moore, soy una entidad en relación, que establece esta relación a través de mi naturaleza humana. Cuando hablamos de que Jesús es tanto Dios como hombre, estamos hablando de la persona del Hijo, que ha expresado su relacionalidad a través de su naturaleza divina por toda la eternidad, pero que también ha asumido una naturaleza humana a través de la cual también expresó su relacionalidad. El Hijo está en relación como Dios y como ser humano. Una persona, dos naturalezas.
Cuando hablamos de Dios, sin embargo, estamos hablando de una naturaleza y tres personas. Un conjunto de características, tres entidades en relación entre sí.
Además de que Jesús se refiere constantemente a su padre, a sí mismo y al Espíritu Santo como perfectamente unidos, creemos que Dios debe existir como una trinidad de personas porque, como nos dice San Juan, Dios es amor. El amor, por supuesto, solo puede existir en una relación, por lo que tiene que haber más de una persona involucrada. Pero Dios es perfecto por sí mismo. Y esta perfección es anterior a la creación. Así que Dios no debe haber necesitado la creación para estar en relación, para ser amor. Lo que significa que Dios mismo debe estar en relación consigo mismo. Es por esto que la Trinidad es lógicamente necesaria. Para que Dios sea una relación eterna de amor, él debe ser una relación eterna de personas.
Entonces, solo para reiterar una vez más, tres personas no significan tres dioses. Solo hay un Dios que es el fundamento de todo ser. Pero este Dios existe en una relación amorosa de tres personas dentro de sí mismo. Siguiendo a San Agustín, diríamos que el Padre es el amante, el Hijo el que es amado y el Espíritu Santo el vínculo de amor entre ellos.
Por supuesto, no es raro escuchar a ciertas personas religiosas rechazar este punto de vista de Dios. Los musulmanes “corrigieron” lo que vieron como las creencias politeístas del cristianismo. Pero incluso algunos seguidores de Jesús, como los mormones y los Testigos de Jehová, no creen en un Dios trinitario, y parte de su afirmación, especialmente para los Testigos, es que la doctrina de la Trinidad no es bíblica. Incluso ciertos cristianos reformados, que nunca sueñan con negar la Trinidad, se sienten incómodos con los términos “persona” y “naturaleza” porque estos términos no se pueden encontrar en la Biblia.
En cierto sentido, estos críticos son correctos: los términos “persona” y “naturaleza” provienen de la cultura y la filosofía griegas, no del mundo del judaísmo del Antiguo Testamento, ni siquiera del Nuevo Testamento. Entonces, debemos preguntarnos: ¿significa esto que la doctrina de la Trinidad, como la definimos hoy, es una corrupción o desviación de la cristiandad pura? Cuando usamos términos filosóficos que no se encuentran en la Biblia, ¿estamos contaminando la verdadera fe?
Por supuesto, escuchamos este tipo de argumento en contra de la fe católica todo el tiempo. Nuestros hermanos protestantes afirmarán que esta acción sacramental o litúrgica, o esa doctrina o dogma, solo se desarrolló a partir de la superstición medieval, y que la fe debe ser purificada de estas posteriores acumulaciones. Pero la Trinidad no es diferente de las llamadas corrupciones medievales, excepto que nos llega de un tiempo anterior. Entonces, debemos responder a los Testigos de Jehová de la misma manera que respondemos a los Protestantes, abordando la cuestión de si el desarrollo de la doctrina cristiana, usando los términos no bíblicos de las culturas y generaciones posteriores, siempre significa que hemos corrompido la fe.
El núcleo de esta pregunta es si la doctrina puede desarrollarse. ¿Es posible que los apóstoles no tuvieran una comprensión perfecta de la fe cristiana? ¿Se nos permite creer que nosotros, hoy, hemos llegado a una comprensión más profunda de la fe que nuestros predecesores, incluidos los propios apóstoles?
La respuesta católica es sí, y es precisamente por lo que Jesús le dice hoy a sus apóstoles: “Aún tengo muchas cosas que decirles, pero todavía no las pueden comprender. Pero cuando venga el Espíritu de la verdad, él los irá guiando hasta la verdad plena.” El mismo Jesús nos dice que no podía transmitir todo lo que quería mientras estaba en la Tierra porque sus discípulos aún no estaban listos para ello. Y entonces él envía al Espíritu Santo para guiarnos a la verdad plena. Sorprendentemente, el Señor no puso un límite de tiempo en esta guía: estamos perfectamente justificados en creer que el Espíritu Santo continúa guiándonos a nosotros, a la Iglesia, a la verdad plena.
Por lo tanto, no debe sorprendernos que Jesús no haya hablado de personas y naturalezas durante su ministerio terrenal. Y no debería sorprendernos que la Iglesia desarrollara lentamente las palabras necesarias para hablar de este gran misterio, utilizando la filosofía y la cultura en que se encontraba. Quizás, de hecho, solo por el avance de la filosofía neoplatónica, la Iglesia finalmente estuvo lista para comprender el misterio de la Trinidad.
Y esto se puede decir de toda doctrina cristiana. Puede que no estuviéramos listos en el momento de la Ascensión, pero a lo largo de los siglos, el Espíritu Santo ha seguido guiándonos a la verdad plena a través del lenguaje de las diferentes filosofías y culturas en las que el cristianismo ha florecido. Y tal vez ni siquiera estemos listos hoy para entender algunas verdades profundas que Dios permitirá que se desarrollen en las generaciones que nos sucedan.
Sin embargo, es importante establecer algunos principios que gobiernan el desarrollo de la doctrina cristiana.
Primero, toda creencia cristiana esencial fue dada a los apóstoles. A diferencia de los mormones, no creemos que habrá Revelación adicional directamente de Dios. Los apóstoles tenían la plenitud de la fe, solo en una forma muy primitiva.
Segundo, las doctrinas se desarrollan, no cambian. Lo que fue dado a los apóstoles hoy se nos entrega. A lo largo del camino, a lo largo de los siglos, la fe puede haberse vuelto más articulada, más detallada y más matizada, pero es la misma fe de los Apóstoles, y esa fe no puede ser contradicha.
John Henry Cardinal Newman, el gran santo que más escribió sobre el proceso del desarrollo de la doctrina cristiana, utilizó la imagen de una bellota y un roble. La fe primitiva, la fe de los apóstoles, es la bellota, y dentro de la bellota es todo lo necesario para que se desarrolle un roble. Y cuando el roble se desarrolla, al usar los nutrientes del suelo en el que se encuentra, puede parecer muy diferente a la bellota, pero, de hecho, es lo mismo.
La bellota, sin embargo, no se convierte en un pino o en un rosal. La bellota solo puede convertirse en un árbol de roble, y si vemos algo más que crece donde plantamos la bellota, sabemos que esto no es un desarrollo auténtico de la bellota, sino un impostor. Por esta razón, no podemos afirmar que el desarrollo de la doctrina nos permitiría anular dos mil años de enseñanza cristiana, por ejemplo, sobre la antropología humana o el sacerdocio. El roble siempre va a ser un roble.
Amigos míos, damos por sentada la Trinidad ahora, pero en los primeros trescientos años del cristianismo, su verdad no fue tan clara. Aunque la idea había estado presente y era común desde los Apóstoles, fue solo en el año trescientos veinticinco que la divinidad de Jesús fue confirmada por un concilio ecuménico, y fue solo en el trescientos ochenta y uno que se hizo lo mismo por el Espíritu Santo.
Para mí, esta idea es emocionante. Significa que Dios no ha terminado trabajando en su Iglesia, que todavía se está revelando continuamente a nosotros. Siempre está haciendo algo refrescante y dador de vida. Por supuesto, debemos estar bien fundamentados y ser fieles a la tradición cristiana para poder discernir la diferencia entre un roble y un pino, pero esto es parte de la aventura. No hay nada más emocionante que descubrir cómo Dios se ha revelado a las generaciones anteriores y cómo continúa revelándose hoy.
Featured Image
Fr. Moore 