June 02, 2019 – Guided by the Holy Spirit

Ascension of the Lord, Year C

Readings / Lecturas

Recording

Preached at St. Charles in Burlington (5:00pm, 7:00pm, 7:45am)

English

There is a very common belief in the world today called “Syncretism,” which is the belief that every religion is equal and interchangeable. People express this belief when they say that it does not matter whom or how someone worships, as long as that worship is personally meaningful to them. Or when someone talks about God as a mountain, and we are all just going up different sides. I myself was a Syncretist when I was in high school, because most of the people around me were Syncretists, too.

Syncretism develops for two reasons. The first is that the highest value of society today is “tolerance” and the most grievous sin is intolerance. To claim that one religion is more correct than another or to say that one religion might be better than another, is to sin grievously in the popular opinion, so Syncretism steps in as a way to allow us to talk about religion while still remaining tolerant.

The second reason Syncretism develops, in my mind the more honest and understandable reason, is that when we observe humanity and its history, we observe that every society in every corner of the world has been religious since the dawn of human beings. There was no such thing as an atheistic society until the so-called Enlightenment, and even in our post-Enlightenment world, traditional religion is often replaced with other spiritual practices, like Yoga and nature-worship. When we see that nearly every person who has ever lived has worshipped some form of God or gods, it is natural to conclude that every religion is just a different cultural expression of the same human religious impulse.

And this conclusion is not wrong! There is a human religious impulse, and every religion is a different cultural expression of that impulse. The Church herself even goes so far as to say that, since there is only one God, every different religion is responding to this one, same God in their own unique ways. Every religion, in this sense, contains seeds of the truth. But we fall into Syncretism when we say that every religion is responding equally and with the same accuracy to this one God. We fall into Syncretism when we say that the Hindu pantheon, Native American spiritism, and monotheism all reflect the nature of God equally well.

See, the major problem with Syncretism is that it does not account for Revelation. If God were locked up in Heaven and had never spoken to humanity, then the idea that all worship is equally valid would absolutely be true; or would be at least as true as the idea that all philosophies are equally valid or all political ideas are equally valid. But if God has spoken to humanity, then we now have to divide religions into those which accept what he has spoken and those which do not. Or, miracle of miracles, if God himself came down from Heaven, we are now forced to divide religion even further into those religions which accept the incarnation, and those which do not.

And this is where Christianity finds itself: the central belief of Christianity is that God became man. If a Christian were to say that every religion is equal, including those religions which deny the Incarnation, then that Christian is either denying the reality of the Incarnation, or is denying that the Incarnation is important in any way.


Of course, even among those who believe in the Incarnation we have massive divisions, and this is where things begin to get complicated.

In one sense, it is not Syncretism to say that every Christian denomination is equal. The Catholic Church herself has always believed and professed that there is only one baptism, which is equally valid for all the baptized. There is no difference between Catholic baptism and Orthodox baptism and Presbyterian baptism and Evangelical baptism. If someone has been baptized in the name of the Trinity, we never, ever rebaptize them when they join the Catholic Church. In this way, all Christians really are equally Christian, because their baptisms are equally valid.

However, in another sense, it is Syncretism to say that every Christian denomination is the same. Logically, we cannot all be correct: either we are pre-destined for salvation, or we are not. Either our actions in this life affect our salvation, or they do not. Either the bread and wine become the body and blood of Christ on the altar, or they do not.

We are tempted to believe that these divisions amongst Christians would all go away had Jesus not ascended into Heaven. If only the Lord were here to tell us exactly what to do and what to believe, everything would be fine, right?

Unfortunately, this is not the perspective of the New Testament. In fact, the New Testament writers found hyper-specific instructions from Jesus to be so unimportant that they did not even record what Jesus taught his disciples during the forty days between the Resurrection and the Ascension. Maybe it is just me, but that seems like it could have been very helpful information. Instead, the New Testament writers focus all of their attention on the sending of the Holy Spirit, because it is the Holy Spirit who will guide the Church and who, after the Ascension, will ensure that the Church continues to follow the will of God.

Jesus is very smart to have done this. If the experience of parents with children is any indication, we human beings very quickly begin to resent an external authority telling us what to do. Even if Jesus’ continued presence would have brought us certainty of belief, it would not have helped us love him. Instead, by ascending into Heaven and sending the Holy Spirit, the Lord gave us someone who can convince us from the inside, who can turn us to conversion and repentance, who can ensure that the law of God is written on our hearts. St. Paul, in our second reading, confirms that this is the role of the Holy Spirit when he refers to the Holy Spirit as a “a Spirit of wisdom and revelation resulting in knowledge of [God].” The Holy Spirit is the one who will bring us to proper belief and right worship.


Every Christian is given the Holy Spirit at their baptism. Unfortunately, because the Holy Spirit works through our hearts, it is very easy to confuse his voice with our own; to believe that the movements of our hearts come from him when they are really nothing more than our own desires. This is why it is essential to listen to the Holy Spirit as a community.  But, again, just like with the worship of almighty God, not every community, religion, or denomination is the same in discerning the movements of the Spirit. We should hope that every Christian denomination strives to listen openly to the Spirit, but how can we determine which denominations are most successful at hearing his voice?

It seems to me that the Spirit in marked by two very important characteristics. The first comes to us from the Acts of the Apostles, which discusses the role of the Holy Spirit in the Church more extensively than any other book of the Bible. In the Acts of the Apostles, the Spirit is regularly shown to be actively directing the Church, helping the Apostles know where to go and what to do, and giving them tools for preaching the Gospel. In other words, the Spirit helps the Church adjust to different times and contexts. The second characteristic of the Holy Spirit comes to us the Gospel of St. John, who often describes the Holy Spirit as the “Spirit of Truth”. So if we are trying to find the Christian community most guided by the Holy Spirit, we are going to want to look for signs that the community is responsive to new challenges while continuing to be anchored in perennial Christian truths.

It should come as no surprise to anyone that I believe that this community is the Catholic Church. On the one hand, some Christians are far more closed off to the world than we Catholics are. The Mennonites, for example, reject modern culture and modern technology out of fear of corrupting their faith, while the Orthodox have struggled to develop any new approaches to theology since the fall of the Byzantine Empire. On the other hand, some Christians are far more malleable in their principles than the Catholic Church. The Episcopal Church, for example, has changed nearly every one of its moral teachings in the course of the 20th century, to the point that its beliefs have become almost indistinguishable from the platform of the Democratic Party; and these beliefs continue to evolve at the about the same pace at those of liberal politicians.

In contrast, the Catholic Church has tried to stay true to historical Christian teachings, while also continually adapting our theology and practices to the times and places in which we live. This balance of openness and fidelity is only possible under the guidance of the Holy Spirit, because it is so easy to fall off on one side or the other. One might point to the Evangelical churches as also having been successful in walking this line, and I would not disagree. I think this is a mark of the Evangelicals’ adherence to the Holy Spirit, though I worry that they lack the historical and theological depth to maintain this adherence.


My brothers and sisters in Christ, the point of this homily is not to denigrate other religions. Every religious person I know is authentically seeking God to the best of their abilities, and we should honor them for that desire. My point is simply that we also have to respond to truth: some religions do a better job of describing and worshipping God than others. If you thought another religion was more accurate in their beliefs about God, I would expect you to leave the Catholic Church and join that religion, because we are bound to worship God to the best of our abilities. However, I would not preach this homily if I did not believe that the fullness of truth was, in fact, found in the Catholic Church. After Jesus’ Ascension, it is the Holy Spirit who leads us to all truth, and I have not found a Church more responsive to the Holy Spirit than the Catholic Church, either in its fidelity to the Lord or in its evangelical openness to new forms of preaching and practice.

Español

Existe una creencia muy común en el mundo de hoy llamado “sincretismo”, que es la creencia de que todas las religiones son iguales e intercambiables. Las personas expresan esta creencia cuando dicen que no importa a quién o cómo alguien adora, mientras esa adoración sea personalmente significativa para ellos. O cuando alguien habla de Dios como una montaña, y todos estamos subiendo por lados diferentes. Yo mismo era sincretista cuando estaba en la escuela secundaria, porque la mayoría de las personas a mi alrededor también eran sincretistas.

El sincretismo se desarrolla por dos razones. La primera es que el valor más alto de la sociedad actual es la “tolerancia” y el pecado más grave es la intolerancia. Afirmar que una religión es más correcta que otra o decir que una religión podría ser mejor que otra, es pecar gravemente en la opinión popular, por lo que sincretismo interviene como una manera de permitirnos hablar de religión sin dejar de ser tolerante.

La segunda razón por la que se desarrolla el sincretismo, en mi opinión la razón más honesta y comprensible, es que cuando observamos la humanidad y su historia, observamos que cada sociedad en cada rincón del mundo ha sido religiosa desde los albores de los seres humanos. No hubo tal cosa como una sociedad atea hasta la era de la Ilustración; e incluso en nuestro mundo posterior a la Ilustración, la religión tradicional a menudo se reemplaza con otras prácticas espirituales, como el yoga y la adoración de la naturaleza. Cuando vemos que casi todas las personas que han vivido han adorado alguna forma de dios o dioses, es natural concluir que cada religión es solo una expresión cultural diferente del mismo impulso religioso humano.

¡Y esta conclusión no es incorrecta! Hay un impulso religioso humano, y cada religión es una expresión cultural diferente de ese impulso. La Iglesia misma llega incluso a decir que, dado que solo hay un Dios, cada religión diferente responde a este, el mismo Dios, en sus formas únicas. Toda religión, en este sentido, contiene semillas de la verdad. Pero caemos en el sincretismo cuando decimos que todas las religiones responden por igual y con la misma precisión a este Dios único. Caemos en el sincretismo cuando decimos que el panteón hindú, el espiritismo nativo americano y el monoteísmo reflejan la naturaleza de Dios igualmente bien.

Por supuesto, el principal problema con el sincretismo es que no tiene en cuenta la Revelación. Si Dios estuviera encerrado en el cielo y nunca hubiera hablado con la humanidad, entonces la idea de que toda adoración es igualmente válida sería absolutamente cierta; o sería al menos tan cierto como la idea de que todas las filosofías son igualmente válidas o todas las ideas políticas son igualmente válidas. Pero si Dios ha hablado a la humanidad, ahora tenemos que dividir las religiones en aquellas que aceptan lo que él ha dicho y las que no. O, milagro de los milagros, si Dios mismo bajó del cielo, ahora estamos obligados a dividir la religión aún más en aquellas religiones que aceptan la encarnación, y aquellas que no lo aceptan.

Y aquí es donde se encuentra el cristianismo: la creencia central del cristianismo es que Dios se hizo hombre. Si un cristiano dijera que todas las religiones son iguales, incluidas las religiones que niegan la Encarnación, entonces ese cristiano está negando la realidad de la Encarnación, o está negando que la Encarnación es importante de alguna manera.


Por supuesto, incluso entre aquellos que creen en la Encarnación tenemos divisiones masivas, y aquí es donde las cosas comienzan a complicarse.

En cierto sentido, no es sincretismo decir que todas las denominaciones cristianas son iguales. La Iglesia católica misma siempre ha creído y ha profesado que solo hay un bautismo, que es igualmente válido para todos los bautizados. No hay diferencia entre el bautismo católico, ortodoxo, presbiteriano, y evangélico. Si alguien ha sido bautizado en nombre de la Trinidad, nunca nos rebautizamos cuando nos unimos a la Iglesia católica. De esta manera, todos los cristianos son igualmente cristianos, porque sus bautismos son igualmente válidos.

Sin embargo, en otro sentido, es sincretismo decir que todas las denominaciones cristianas son iguales. Lógicamente, no todos podemos estar en lo correcto: o somos predestinados para la salvación, o no lo somos. O nuestras acciones en esta vida afectan nuestra salvación, o no lo hacen. O el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo en el altar, o no lo hacen.

Tenemos la tentación de creer que estas divisiones entre los cristianos desaparecerían si Jesús no hubiera ascendido al cielo. Si solo el Señor estuviera aquí para decirnos exactamente qué hacer y qué creer, todo estaría bien, ¿verdad?

Desafortunadamente, esta no es la perspectiva del Nuevo Testamento. De hecho, los escritores del Nuevo Testamento consideraron que las instrucciones hiper-específicas de Jesús eran tan poco importantes que ni siquiera registraron lo que Jesús enseñó a sus discípulos durante los cuarenta días entre la Resurrección y la Ascensión. Tal vez sea solo yo, pero parece que podría haber sido una información muy útil. En cambio, los escritores del Nuevo Testamento centran toda su atención en el envío del Espíritu Santo, porque es el Espíritu Santo quien guiará a la Iglesia y quien, después de la Ascensión, se asegurará de que la Iglesia siga cumpliendo la voluntad de Dios.

Jesús es muy inteligente por haber hecho esto. Si la experiencia de los padres con hijos es un indicio, los seres humanos muy rápidamente comenzamos a resentirnos ante una autoridad externa que nos dice qué hacer. Incluso si la presencia continua de Jesús nos hubiera traído la certeza de la creencia, no nos habría ayudado a amarlo. En cambio, al ascender al Cielo y enviar el Espíritu Santo, el Señor nos dio a alguien que nos puede convencer desde dentro, que nos puede convertir a la conversión y el arrepentimiento, y que puede asegurar que la ley de Dios esté escrita en nuestros corazones. San Pablo, en nuestra segunda lectura, confirma que este es el papel del Espíritu Santo cuando se refiere al Espíritu Santo como un “espíritu de sabiduría y de revelación para conocer a [Dios]”. El Espíritu Santo es el único que nos llevará a la creencia adecuada y la adoración correcta.


Cada cristiano recibe el Espíritu Santo en su bautismo. Desafortunadamente, debido a que el Espíritu Santo trabaja a través de nuestros corazones, es muy fácil confundir su voz con la nuestra; creer que los movimientos de nuestros corazones provienen de él cuando en realidad no son más que nuestros propios deseos. Es por esto que es esencial escuchar al Espíritu Santo como una comunidad. Pero, nuevamente, al igual que con la adoración al Dios todopoderoso, no todas las comunidades, religiones o denominaciones son iguales en discernir los movimientos del Espíritu. Debemos esperar que cada denominación cristiana se esfuerce por escuchar abiertamente al Espíritu, pero ¿cómo podemos determinar qué denominaciones tienen más éxito al escuchar su voz?

Me parece que el Espíritu está marcado por dos características muy importantes. El primero nos viene de los Hechos de los Apóstoles, que analiza el papel del Espíritu Santo en la Iglesia más ampliamente que cualquier otro libro de la Biblia. En los Hechos de los Apóstoles, se demuestra regularmente que el Espíritu está dirigiendo activamente a la Iglesia, ayudando a los Apóstoles a saber dónde ir y qué hacer, y dándoles herramientas para predicar el Evangelio. En otras palabras, el Espíritu ayuda a la Iglesia a adaptarse a diferentes tiempos y contextos. La segunda característica del Espíritu Santo viene a nosotros el Evangelio de San Juan, que a menudo describe al Espíritu Santo como el “Espíritu de la verdad”. Entonces, si estamos tratando de encontrar a la comunidad cristiana más guiada por el Espíritu Santo, vamos a querer buscar señales de que la comunidad responde a nuevos desafíos mientras continuamos anclados en las verdades cristianas perennes.

No debería sorprender a nadie que yo crea que esta comunidad es la Iglesia Católica. Por un lado, algunos cristianos están mucho más cerrados al mundo que nosotros los católicos. Los menonitas, por ejemplo, rechazan la cultura moderna y la tecnología moderna por temor a corromper su fe; los ortodoxos, también, han luchado por desarrollar nuevos enfoques de la teología desde la caída del Imperio bizantino. Por otro lado, algunos cristianos son mucho más maleables en sus principios que la Iglesia Católica. La Iglesia Episcopal, por ejemplo, ha cambiado casi todas sus enseñanzas morales a lo largo del siglo veinte, hasta el punto de que sus creencias se han hecho casi indistinguibles de la plataforma del Partido Demócrata; y estas creencias continúan evolucionando al mismo ritmo que las de los políticos liberales.

En contraste, la Iglesia Católica ha tratado de mantenerse fiel a las enseñanzas cristianas históricas, mientras también adapta continuamente nuestra teología y prácticas a los tiempos y lugares en que vivimos. Este equilibrio de apertura y fidelidad solo es posible bajo la guía del Espíritu Santo, porque es muy fácil caer de un lado o del otro. Uno podría señalar que las iglesias evangélicas también han tenido éxito en caminar en esta línea, y yo no estaría en desacuerdo. Creo que esta es una marca de la adhesión de los evangélicos al Espíritu Santo, aunque me preocupa que carezcan de la profundidad histórica y teológica para mantener esta adhesión.


Mis hermanos y hermanas en Cristo, el propósito de esta homilía no es denigrar a otras religiones. Cada persona religiosa que conozco busca auténticamente a Dios lo mejor que pueda y debemos honrarlos por ese deseo. Mi punto es simplemente que también debemos responder a la verdad: algunas religiones hacen un mejor trabajo de describir y adorar a Dios que otras. Si pensabas que otra religión era más precisa en sus creencias acerca de Dios, esperaría que te fueras de la Iglesia Católica y te unieras a esa religión, porque estamos obligados a adorar a Dios lo mejor que podamos. Sin embargo, no predicaría esta homilía si no creyera que la verdad de verdad se encuentra, de hecho, en la Iglesia Católica. Después de la Ascensión de Jesús, es el Espíritu Santo el que nos guía a toda verdad, y no he encontrado una Iglesia más receptiva al Espíritu Santo que la Iglesia Católica, ni en su fidelidad al Señor ni en su apertura evangélica a nuevas formas de la predicación y la práctica.

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