31st Sunday in Ordinary Time, Year B
Preached at St. Charles, Burlington (5:00pm, 7:45am) and Immaculate Heart of Mary, Sedro-Woolley (9:30am, 11:15am)
English
Given recent events, it seems appropriate to talk about our relationship with the Jews. Anti-Semitism has been around since Roman times, or maybe even since Egyptian times if we consider the stories from the Exodus. Because the Jewish religion demands that its adherents live in a way set apart from the dominant culture, it is very easy for societies to see the Jews as different, strange, or foreign. And once the Jews are seen as something foreign, it is then easy to blame them for whatever is going wrong in a society. In the United States, we often adopt this toxic attitude towards immigrants in general, blaming them for the loss of jobs or a decay in culture (neither assertion is supported by data, by the way), but in Europe where immigration has not historically been a factor, the Jews living in the city, but in their own neighborhoods, became the easy target, and this attitude crossed the Atlantic with the colonists.
Now, in the course of European history, Christian theology has been used to justify these anti-Semitic attitudes, but like the use of the Bible to justify slavery or torture, the actual tradition of Christian theology does not support these conclusions. I hope that by the end of today’s homily we can all understand just how inherently Jewish Christian theology really is.
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In seminary, one of my professors once said that Catholicism and modern-day Judaism inherit equally from the Judaism of Jesus’ time. What did he mean?
The Judaism of Jesus’ time was dominated by the temple in Jerusalem, just as Judaism had been since the time of Solomon. The animal sacrifices made to God are central in the Torah Law and are taken for granted by the Jewish prophets. Even the Jewish feast days and pilgrimages were generally focused on the Jerusalem Temple. But in 70 A.D., after the residents of Jerusalem revolted against Roman rule, the Romans destroyed the Temple, leaving no stone left on another.
Suddenly the Jews had no Temple. The very center of their religion was gone. Of course, this had happened once before when, six-hundred years earlier, the Babylonians had destroyed the first Temple. But at that time the Jews always looked forward to returning to Jerusalem and rebuilding the Temple, which is exactly what they did. But this time, with the Romans, they lost that hope, and suddenly they had to reinvent themselves. What resulted was Pharisaic Judaism, which taught that atonement for sins and worship of God could be achieved outside of the Temple by following the Torah Law. Eventually this became Rabbinic Judaism after the publication of non-Scriptural Jewish teachings called the Talmud in the sixth century, and this is the Judaism that we know today.
But, to my professor’s point, this was only one way in which the Judaism of Jesus’ time continued forward to the present day. The other way was Christianity.
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It is wrong to believe that early Christianity was a complete break with the Jewish religion or that, with the acceptance of Gentiles into the faith, Christianity had abandoned its Jewish roots. Yes, there were some very specific Jewish teachings which Christianity overturned, most notably the dietary laws and the practice of circumcision, both of which were overturned by apostolic authority under the inspiration of the Holy Spirit. But overall, the new Christian religion remained very Jewish, and the second century Christians were quick to point out all of the ways in which they were carrying forward Jewish beliefs.
Which brings us back to the Temple. The Temple was the center of ancient Judaism primarily because it was through the Temple that atonement for sin was achieved. But with the coming of Christ, and his sacrifice on the Cross, the Temple was no longer necessary, because Jesus had atoned for sins once for all. As such, the first generation of Christians no longer offered sacrifice in the Temple, even while they continued to participate in synagogue services and other forms of Jewish worship.
So when the Temple was destroyed by the Romans a mere forty years after Jesus’ death, rather than adopt the Pharisaic view that atonement is possible through Torah, the Jewish Christians began to teach that the Temple continued in and through Jesus Christ. This is, in fact, the entire purpose of the Letter to the Hebrews: to show that in Jesus we can find the fulfillment of the prophets and the Temple and the priesthood and the sacrifices.
Now our second reading makes more sense, when it says, “The levitical priests were many because they were prevented by death from remaining in office, but Jesus, because he remains forever, has a priesthood that does not pass away;” and also when it says, “[Jesus] has no need, as did the high priests, to offer sacrifice day after day, first for his own sins and then for those of the people; he did that once for all when he offered himself.” This letter is trying to show, carefully, deliberately, and within the symbolic system of Judaism, that the Temple is no longer necessary because Jesus himself is the Temple. In Jesus, we can find the completion of all of the hopes and practices given by God to the Hebrew people from Abraham through John the Baptist.
Neither the Christians nor the Rabbinic Jews of today look exactly like the Jews of Jesus’ time, because Judaism had to make a radical change after the Temple was destroyed. But both Christians and Rabbinic Jews, in their own way, try to carry forward the religion of the Old Testament.
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Now, this understanding can still lead to anti-Semitism. Fulfillment typology has been used in the past to say that Christianity is the real version of Judaism, that by rejecting Jesus modern-day Jews have abandoned true Judaism, and that, in turn, God has abandoned them. But this is fundamentally to misunderstand God.
Yes, we believe that the Judaism of the Old Testament was a preparation for Jesus and that Jesus was the fulfillment of the Jewish law. Yes, we believe that Jesus established a new and everlasting covenant through which membership in the People of God was extended to all people of every race. But we do not believe that God breaks promises. God claimed the Jews as his people, and this claim has not been negated. God pledged to be faithful to them, and this pledge remains. Nowhere, not once, has the Catholic Church ever claimed that the Old Testament is deficient, incorrect, or somehow not inspired by God. It remains the Word of God just as much as the New Testament alongside it.
The Jews of today, just like us, are trying as best as they can to respond to the great outpouring of God’s love and fidelity found in the Old Testament. They live out the Old Testament through Torah and Talmud, while we live it out through the Church and the sacraments. So we should love the Jews and feel very close to them, because we share a common Scripture, worship the same God, and are doing our best to remain faithful to the God who has been so faithful to us.
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While we Christians are deeply Jewish, what we do not share with Rabbinic Jews is their history. The Jewish people since the time of Jesus have been continually persecuted, killed, and even exterminated by Christians, Muslims, secularists, and any other dominate society that wanted to turn them into scapegoats. So when anti-Semitism rears its ugly head once again, we should be the first ones to rise up in their defense. First, so that we never repeat the sins of the past. But second, because they are our brothers, adopted as children by our same God, and we should love them deeply for their fidelity to the God of Abraham, Isaac, and Israel.
Español
Eventos recientes dados, parece apropiado hablar de nuestra relación con los judíos. El antisemitismo ha existido desde la época romana, o tal vez desde la época egipcia, si consideramos las historias del éxodo. Debido a que la religión judía exige que sus adherentes vivan de una manera apartada de la cultura dominante, es muy fácil para las sociedades ver a los judíos como diferentes, extraños o extranjeros. Y una vez que los judíos son vistos como algo extraño, entonces es fácil culparlos por lo que está pasando mal en una sociedad. En los Estados Unidos, a menudo adoptamos esta actitud tóxica hacia los inmigrantes en general, los culpamos de la pérdida de empleos o de una decadencia en la cultura (ni la afirmación es apoyada por los datos, por cierto), sino en Europa, donde la inmigración no ha sido históricamente un factor, los judíos que vivían en la ciudad, pero en sus propios barrios, se convirtieron en un chivo expiatorio, y esta actitud cruzó el Atlántico con los colonos.
Pues, en el curso de la historia europea, la teología cristiana se ha utilizado para justificar estas actitudes antisemitas, pero como el uso de la Biblia para justificar la esclavitud o la tortura, la tradición verdadera de la teología cristiana no apoya estas conclusiones. Espero que al final de la homilía de hoy todos podamos entender cuán inherentemente judía es realmente la teología cristiana.
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En el seminario, uno de mis profesores dijo una vez que el catolicismo y el judaísmo de hoy en día heredan igualmente del judaísmo del tiempo de Jesús. ¿A qué se refería?
El judaísmo del tiempo de Jesús fue dominado por el templo en Jerusalén, al igual que el judaísmo había sido desde la época de Salomón. Los sacrificios animales hechos a Dios son centrales en la ley de la Torá y son tomados por concedidos por los profetas judíos. Incluso los días de fiesta judía y las peregrinaciones se centraron generalmente en el templo de Jerusalén. Pero en Anno Domini sesenta, después de que los residentes de Jerusalén rebelaran contra regla romana, los romanos destruyeron el templo, no dejando ninguna piedra queda en otra.
De repente los judíos no tenían templo. El centro de su religión se había ido. Por supuesto, esto había sucedido una vez antes, cuando, seiscientos años antes, los Babilonios habían destruido el primer templo. Pero en ese momento los judíos siempre esperaban volver a Jerusalén y reconstruir el templo, que es exactamente lo que hacían. Pero esta vez, con los romanos, perdieron esa esperanza, y tuvieron que reinventarse. Lo que resultó fue el judaísmo farisaico, que enseñó que la expiación por los pecados y la adoración de Dios se podía lograr fuera del templo por siguiendo la ley de la Torá. Eventualmente esto se convirtió en judaísmo rabínica después de la publicación de las enseñanzas no-escriturales llamadas el Talmud en el siglo sexto, y este es el judaísmo que hoy conocemos.
Pero, para mi profesor, esta era sólo una manera en que el judaísmo del tiempo de Jesús continuaba hasta nuestros días. La otra forma era el cristianismo.
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Es erróneo creer que el cristianismo primitivo fue una ruptura completa con la religión judía o que, con la aceptación de los gentiles en la fe, el cristianismo había abandonado sus raíces judías. Sí, había algunas enseñanzas judías muy específicas que el cristianismo retrasó, más notablemente las leyes dietéticas y la práctica de la circuncisión, que fueron revueltas por la autoridad apostólica bajo la inspiración del Espíritu Santo. Pero en general, la nueva religión cristiana permaneció muy judía, y los cristianos del segundo siglo se apresuraron a señalar todas las formas en que llevaban adelante las creencias judías.
Lo que nos lleva de vuelta al templo. El templo era el centro del judaísmo antiguo principalmente porque era a través del templo que la expiación por el pecado fue alcanzada. Pero con la venida de Cristo, y su sacrificio en la Cruz, el templo ya no era necesario, porque Jesús había expiado por todos los pecados de una vez por todas. Como tal, la primera generación de cristianos ya no ofrecía sacrificio en el templo, aun cuando ellos continuaban participando en los servicios de la sinagoga y otras formas de adoración judía.
Así que cuando el templo fue destruido por los romanos un mero cuarenta años después de la muerte de Jesús, en lugar de adoptar la visión farisaica de que la expiación es posible a través de la Torá, los cristianos judíos empezaron a enseñar que el templo continuó en y a través de Jesucristo. Este es, de hecho, el propósito de la carta a los hebreos: mostrar que en Jesús podemos encontrar el cumplimiento de los profetas, el templo, el sacerdocio, y los sacrificios.
Ahora nuestra segunda lectura tiene más sentido, cuando dice, “Durante la antigua alianza hubo muchos sacerdotes, porque la muerte les impedía permanecer en su oficio. En cambio, Jesucristo tiene un sacerdocio eterno, porque él permanece para siempre;” y también cuando dice, “[Jesús] no necesita, como los demás sacerdotes, ofrecer diariamente víctimas, primero por sus pecados y después por los del pueblo, porque esto lo hizo de una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo.” Esta carta está tratando de mostrar, con cuidado, deliberadamente, y dentro del sistema simbólico del judaísmo, que el templo ya no es necesario porque Jesús mismo es el templo. En Jesús, podemos encontrar la terminación de todas las esperanzas y prácticas dadas por Dios al pueblo hebreo de Abraham hacia Juan el Bautista.
Ni los cristianos ni los judíos rabínicos de hoy se ven exactamente como los judíos del tiempo de Jesús, porque el judaísmo tuvo que hacer un cambio radical después de que el templo fuera destruido. Pero tanto los cristianos como los judíos rabínicos, a su manera, intentan llevar adelante la religión del Antiguo Testamento.
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Ahora, este entendimiento todavía puede conducir al antisemitismo. La tipología del cumplimiento se ha utilizado en el pasado para decir que el cristianismo es la versión verdadera del judaísmo, que al rechazar a Jesús los judíos de hoy han abandonado el verdadero judaísmo, y que, a su vez, Dios los ha abandonado. Pero esto es fundamentalmente para malinterpretar a Dios.
Sí, creemos que el judaísmo del Antiguo Testamento fue una preparación para Jesús y que Jesús fue el cumplimiento de la ley judía. Sí, creemos que Jesús estableció una alianza nueva y eterna a través del cual la membresía en el pueblo de Dios se extendió a todas las personas de cada raza. Pero no creemos que Dios rompa promesas. Dios reclamó a los judíos como su pueblo, y esta afirmación no ha sido negada. Dios se comprometió a ser fiel a ellos, y esta promesa permanece. En ninguna parte, ni una sola vez, la iglesia católica ha afirmado nunca que el Antiguo Testamento es deficiente, incorrecto, o de alguna manera no inspirado por Dios. Sigue siendo la palabra de Dios tanto como el nuevo testamento junto a él.
Los judíos de hoy, igual que nosotros, están tratando lo mejor que pueden para responder al gran derramamiento del amor y la fidelidad de Dios encontrados en el Antiguo Testamento. Ellos viven el Antiguo Testamento a través de la Torá y el Talmud, mientras lo vivimos a través de la iglesia y los sacramentos. Así que debemos amar a los judíos y sentirnos muy cerca de ellos, porque compartimos una escritura común, adoramos al mismo Dios, y estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo para permanecer fieles al Dios que nos ha sido tan fiel.
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Mientras que los cristianos somos profundamente judíos, lo que no compartimos con los judíos rabínicos es su historia. El pueblo judío desde la época de Jesús ha sido continuamente perseguido, asesinado, e incluso exterminado por cristianos, musulmanes, secularistas y cualquier otra sociedad dominante que quisiera convertirlos en chivos expiatorios. Así que cuando el antisemitismo vuelva a su fea cabeza una vez más, deberíamos ser los primeros en levantarnos en su defensa. Primero, para que nunca repitamos los pecados del pasado. Pero segundo, porque son nuestros hermanos, adoptados como hijos por nuestro mismo Dios, y debemos amarlos profundamente por su fidelidad al Dios de Abraham, Isaac e Israel.
Other Notes
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Fr. Moore 
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