2nd Sunday of Advent, Year B
English
It is dangerous to build an entire theology from one Biblical passage considered without context. The Bible is so rich and multilayered that it can only be properly understood as a whole, with each book providing an important balance and tension for each other book. And as Catholics, we also find that faithful Jews and Christians from previous eras are essential aids to interpreting our multivalent sacred texts, because the prayerful perspectives of other cultures and generations ensure that we do not read the Bible only through our own specific problems and biases.
And yet, with this caveat in place, we are, in fact, going to focus on one specific line from our second reading. I want to assure you that the theological perspective I am going to present does not come only from this one line. This perspective is, in fact, supported by the entire metanarrative of the Bible and by generations of Scriptural commentators.
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Okay, now, I want you to close your eyes and picture Heaven. [Long Pause] Picture it. [Long Pause] What do you see? [Long Pause]
For most of us, we have been trained to imagine Heaven as blue sky and clouds, with angels and saints bouncing all around. Maybe Jesus stops by to chat from time to time. Maybe there are even fun events like festivals or badminton. In other words, for many of us, our image of Heaven looks a lot like a TV advertisement for a Retirement Community.
My friends, I desperately want to kill this image. I want it out of our heads, out of our lives, and out of our theologies. In the Scriptures, “heaven” is a word that originally just meant sky and it is used almost exclusively as a contrast to the earth. “The heavens and the earth” was just a fancy way of saying “all of creation”. Sometimes “heaven” would be associated with God, but only as a way to represent the transcendence and otherworldliness of God, the idea of God as apart from the sinful earth. When Christ uses phrases like “store up treasures in Heaven”, he is not talking about a place, he is simply continuing the analogy of transcendent versus worldly, nothing more.
The idea that Heaven is a place comes to us from a shallow and perfunctory reading of the Bible that does not make distinctions between analogies and reality. It is far more accurate, Biblically and theologically, to think of Heaven as an event, that is, the event of union with God.
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That said, we are physical, corporeal beings and, being Christians not Gnostics, we believe that our physicality matters. In other words, eternity involves our bodies as well as our souls. So there does have to be a physical place where that event of unity with God will occur. As such, let’s turn to our reading from Second Peter to correct our misconceptions. It says, “But the day of the Lord will come like a thief, and then the heavens will pass away with a mighty roar and the elements will be dissolved by fire, and the earth and everything done on it will be found out. […] But according to his promise we await new heavens and a new earth in which righteousness dwells.”
Do you see that? The Biblical author is using the word “heaven” like we would today use the words “space” or “galaxy”. And he is telling us that the heavens, along with the earth and the elements, that is to say all of creation, will be destroyed, and that God will then re-create them all with complete righteousness. Is this not a true and profound desire of our weary hearts? For our world to be made perfect? For all strife, danger, disease, hunger, and turmoil to be taken away from us, so that we can all live in harmony and peace? So that we can all live in righteousness? This perfected and renewed world is exactly what God is promising us today. This is exactly what we should expect for all eternity.
The cloud-filled Heaven that we have been spoon-fed since childhood is boring and uninspiring. The reality, of a world equally rich and beautiful as our own, but made perfect, is so much more awesome.
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But we are not yet done. There is another misconception that I need to exterminate. My friends, these new heavens and new earth do not come about only at the end of time. No, while they may not be fully revealed until the Second Coming of Christ, they have already begun. They are already our present reality.
See, many theologians believe that the Jews of Jesus’ time also expected God to recreate the universe with righteousness, and that the Messiah would be the one to bring about this new age. This is one of the reasons the early Christians believed so strongly that Jesus’ second coming would happen so promptly, because a Messiah without a new age did not make sense to them. What it took them a long time to realize, however, is that Jesus did inaugurate a new age. Jesus did recreate Heaven and Earth with righteousness. Jesus did destroy the old world of sin and death. At his Resurrection, when Jesus conquered death, he began his new creation, and when we are baptized, we join this new age of righteousness. The issue is that Jesus allowed the Old Age and the New Age to continue to co-exist. He did this, as Second Peter tells us, to continue to allow us time for repentance. And so we are all caught in this tension between the old world of sin and the new world of righteousness. We are all caught between our old selves and our new selves re-created in Jesus Christ.
My brothers and sister in Christ, this has tremendous implications for how we see the world and how we live our lives, because Jesus has entrusted us with helping him recreate the world. At every moment, we choose which self, the old or the new, will inform our actions. At every moment, we either recreate the world with Jesus, or we allow the old world to dominate. We do not wait around for Heaven twiddling our thumbs. No, we are already citizens of the recreated new heavens and new earth, and we are actively helping Jesus to bring them about.
Of course, we are nothing without Christ, so this act of recreation is always his, and we are merely agents and vessels of his grace. So we must allow him to work. We must allow him to purify us, to destroy in us with fire the old elements of sin, so that we can be recreated at every moment in him. We must continually go to prayer and the sacraments, so that the new creation of righteousness is always dominant in us.
In a famous passage, St. Bernard speaks of the three comings of Christ that we celebrate in Advent. The first is his coming at Bethlehem. The last is his second coming at the end of time when all will be revealed. But the third, the middle coming, is his coming into our hearts. May he do so in this Advent season. May he come to us, purify us, and recreate us, so that we might live in perfect unity with him in the new heavens and the new earth.
Maranatha. Come, Lord Jesus.
[Addendum – It may be helpful to remember that Christianity believes in two “judgements” – the immediate judgement after death, and the final judgement at the end of time. So we could also speaks of two “states” after death – the intermediate state after death but before the Resurrection of the Body, and the final state after the Second Coming of Jesus and the Resurrection of the body.
The idea of a Heaven full of clouds may be a reasonable image of the intermediate state, full of disembodied souls, but it is not a reasonable image for the final reality of a new heavens and a new earth. Regarding the intermediate state, some early theologians surmised that the soul actually “fell asleep” until the Resurrection of the Body, and Thomas Aquinas was uncomfortable with the idea of disembodied souls altogether.
Finally, these two dogmatic sources might be helpful to see how the theological idea presented in this homily is articulated in other theological sources.
Español
Es peligroso construir una teología entera a partir de un pasaje bíblico considerado sin contexto. La Biblia es tan rica y de varias capas que sólo puede ser entendida como un todo, con cada libro proporcionando un importante equilibrio y tensión para cada otro libro. Y como católicos, también encontramos que fieles judíos y cristianos de épocas anteriores son ayudas esenciales a la interpretación de nuestros textos sagrados multivalentes, porque las perspectivas de oración de otras culturas y generaciones aseguran que no leemos la Biblia solamente a través de nuestros propios problemas y sesgos específicos.
Sin embargo, con esta advertencia en su lugar, estamos, de hecho, vamos a centrarnos en una línea específica de nuestra segunda lectura. Quiero asegurarles que la perspectiva teológica que voy a presentar no viene sólo de esta línea. Esta perspectiva es, de hecho, apoyada por toda la metanarración de la Biblia y por generaciones de comentaristas bíblicos.
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Bien, ahora, quiero que cierres los ojos y te imagines el cielo. [pausa larga] Imagínatelo. [pausa larga] ¿Qué ves? [pausa larga]
Para la mayoría de nosotros, hemos sido entrenados para imaginar el cielo como cielo azul y nubes, con Ángeles y Santos rebotando por todas partes. Tal vez Jesús se detiene a charlar de vez en cuando. Tal vez incluso hay eventos divertidos como festivales o fútbol. En otras palabras, para muchos de nosotros, nuestra imagen del cielo se parece mucho a un anuncio televisivo para una comunidad de jubilados.
Amigos míos, desesperadamente quiero matar esta imagen. Lo quiero fuera de nuestras cabezas, fuera de nuestras vidas, y fuera de nuestras teologías. En las escrituras, (y este es más claro en español que en inglés) el “cielo” es una palabra que originalmente sólo significaba cielo y no significaba paraíso. Y esta palabra “cielo” se utiliza casi exclusivamente como un contraste con la tierra. “Los cielos y la tierra” era sólo una forma elegante de decir “toda la creación”. A veces el “cielo” estaría asociado con Dios, pero sólo como una manera de representar la trascendencia y extraterrestre natura de Dios, la idea de Dios como aparte de la tierra pecaminosa. Cuando Cristo usa frases como “acumulase tesoros en el cielo”, no está hablando de un lugar, simplemente continúa la analogía de lo trascendente versus lo mundano, nada más.
La idea de que el cielo es un lugar viene a nosotros desde una lectura superficial de la Biblia que no hace distinciones entre las analogías y la realidad. Es mucho más preciso, bíblicamente y teológicamente, pensar en el cielo como un acontecimiento, es decir, el evento de unión con Dios.
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Dicho esto, somos seres físicos y corpóreos y, siendo cristianos no gnósticos, creemos que nuestra física es importante. En otras palabras, la eternidad involucra nuestros cuerpos así como nuestras almas. Así que tiene que haber un lugar físico donde ocurrirá ese evento de unidad con Dios. Como tal, vamos a recurrir a nuestra lectura de Segundo Pedro para corregir nuestros conceptos erróneos. Dice: “El día del Señor llegará como los ladrones. Entonces los cielos desaparecerán con gran estrépito, los elementos serán destruidos por el fuego y perecerá la tierra con todo lo que hay en ella. […] Pero nosotros confiamos en la promesa del Señor y esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva, en que habite la justicia.”
¿Ves eso? El autor bíblico está usando la palabra “cielo” como hoy usaríamos las palabras “espacio” o “Galaxia”. Y él nos está diciendo que los cielos, junto con la tierra y los elementos (es decir toda la creación) serán destruidos, y que Dios los recreará a todos con completa rectitud. ¿No es esto un deseo verdadero y profundo de nuestros corazones cansados? ¿Para que nuestro mundo sea perfecto? ¿Por todas las luchas, peligros, enfermedades, hambre y agitación que se nos quitan, para que todos podamos vivir en armonía y paz? ¿Para que todos podamos vivir en rectitud? Este mundo perfeccionado y renovado es exactamente lo que Dios nos está prometiendo hoy. Esto es exactamente lo que debemos esperar de toda la eternidad.
El cielo lleno de nubes que se nos ha dado desde la infancia es aburrido y sin inspiración. La realidad, de un mundo igualmente rico y hermoso como el nuestro, pero hecho perfecto, es mucho más impresionante.
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Pero aún no hemos terminado. Hay otro malentendido que necesito exterminar. Mis amigos, estos nuevos cielos y la nueva tierra no se acercan sólo al final de los tiempos. No, si bien no pueden ser completamente revelados hasta la segunda venida de Cristo, ya han empezado. Ya son nuestra realidad actual.
Muchos teólogos creen que los judíos del tiempo de Jesús también esperaban que Dios recreara el universo con justicia, y que el Mesías sería el que traería esta nueva era. Esta es una de las razones por las que los primeros cristianos creían tan fuerte que la segunda venida de Jesús ocurriría tan rápidamente, porque un Mesías sin una nueva era no tenía sentido para ellos. Lo que les tomó mucho tiempo darse cuenta, sin embargo, es que Jesús hizo inaugurar una nueva era. Jesús recreó el cielo y la tierra con justicia. Jesús destruyó el viejo mundo del pecado y la muerte. En su resurrección, cuando Jesús conquistó la muerte, comenzó su nueva creación, y cuando somos bautizados, nos unimos a esta nueva era de justicia. El tema es que Jesús permitió que la vejez y la nueva eras continúen coexistiendo. Él hizo esto, como nuestra segunda lectura nos dice, para continuar para permitirnos tiempo para el arrepentimiento. Y así estamos todos atrapados en esta tensión entre el viejo mundo del pecado y el nuevo mundo de la justicia. Todos estamos atrapados entre nuestros viejos seres y nuestros nuevos seres recreados en Jesucristo.
Mis hermanos y hermanas en Cristo, esto tiene implicaciones tremendas para cómo vemos el mundo y cómo vivimos nuestras vidas, porque Jesús nos ha confiado con ayudarle a recrear el mundo. En cada momento, elegimos qué ser, lo viejo o lo nuevo, informará a nuestras acciones. En cada momento, o recreamos el mundo con Jesús, o permitimos que el viejo mundo domine. No esperamos por el cielo. No, ya somos ciudadanos de los nuevos cielos y de la nueva tierra recreados, y estamos activamente atentos para que Jesús los traiga.
Por supuesto, no somos nada sin Cristo, así que este acto de recreación es siempre suyo, y somos meramente agentes y vasijas de su gracia. Así que debemos permitirle trabajar. Debemos permitir que nos purifique, que destruya en nosotros con fuego los viejos elementos del pecado, para que podamos ser recreados en cada momento en él. Debemos ir continuamente a la oración y a los sacramentos, para que la nueva creación de la justicia sea siempre dominante en nosotros.
En un famoso pasaje, San Bernardo habla de las tres venidas de Cristo que celebramos en Adviento. La primera es su venida a Belén. La última es su segunda venida al final del tiempo cuando todo será revelado. Pero el tercero, el medio viene, es su venida en nuestros corazones. Que lo haga en esta temporada de Adviento. Que venga a nosotros, nos purifique, y nos recrea, para que podamos vivir en perfecta unidad con él en los nuevos cielos y en la nueva tierra.
Maranatha. Ven, Señor Jesús.
[Addendum – Puede ser útil recordar que el cristianismo cree en dos “juicios” – el fallo inmediato después de la muerte, y el juicio final al final del tiempo. Así que también podríamos hablar de dos “estados” después de la muerte – el estado intermedio después de la muerte, pero antes de la resurrección del cuerpo, y el estado final después de la segunda venida de Jesús y la resurrección del cuerpo.
La idea de un cielo lleno de nubes puede ser una imagen razonable del estado intermedio, lleno de almas desencarnadas, pero no es una imagen razonable para la realidad final de un nuevo cielo y una nueva tierra. En cuanto al estado intermedio, algunos teólogos antiguos conjeturaban que el alma realmente “se durmió” hasta la resurrección del cuerpo, y Tomás de Aquino se sentía incómodo con la idea de almas desencarnadas en general.
Finalmente, estas dos fuentes dogmáticas podrían ser útiles para ver cómo la idea teológica presentada en esta homilía se articula en otras fuentes teológicas.
Fr. Moore 
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