June 14, 2020 – The Year of the Eucharist

Solemnity of the Body and Blood of Christ, Year A

Readings || Lecturas

Recording

Preached at Assumption Parish in Bellingham, WA
[Our first weekend back in the church building since the COVID shutdown.]

English

In a letter published in the most recent issue of the Northwest Catholic, our diocesan magazine, our Archbishop has called us to celebrate a “Year of the Eucharist” beginning today and concluding on Corpus Christi a year from now. He states the purpose of the year in two places. Toward the beginning of the letter he says, “During the coming year, I ask every Catholic and every parish community to commit themselves to deepening our understanding and experience of the Eucharist, and strengthening our Eucharistic liturgies.” And near the end of the letter he restates this by saying, “[T]he primary focus of this Year of the Eucharist is to increase our understanding and elevate the quality of how we celebrate the Eucharist at Mass[.]” All of this is to say that the Archbishop wants us to grow in love and appreciation for the Mass and, in so doing, to celebrate it even more faithfully and reverently.

My friends, I am elated! This has been one of my own pastoral priorities since I arrived here at Assumption and it is a rare but beautiful feeling for a parish priest and his Archbishop to be so in sync. Of course, there is also a super small corner of my heart that is yelling, “But we already started this effort at Assumption six months ago!” I have already very recently preached on the things the Archbishop wants me to preach about. I am honestly worried that I am going to run out of ideas as I try to keep this focus for another twelve months. Nevertheless, this Year of the Eucharist is important to our Archbishop, it is important to me, and Jesus is just going to have to give us all the grace necessary to avoid a plateau and to continue diving deeper and deeper into this central mystery of our faith.

I encourage you all to read the Archbishop’s letter, which each of you received in the magazine which was mailed to your home. In order to help you understand it, though, and because it is the feast of Corpus Christi, I think we should spend today exploring the origins and the meanings of the word “Eucharist”.

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We have likely all heard that the word “Eucharist” is a Greek word meaning “Thanksgiving,” and this is a good start, but things are actually a little more complex than that. The root word, “charis” carries a whole host of meanings. It is the word from which we derive the English words “charism” and “charismatic”. At its very core, “charis” means “goodwill,” “a good feeling,” or some kind of benefit bestowed on a person. In the New Testament it is often translated as “grace,” as something which God pours down on his people. Obviously the perfect and all-powerful God is not thanking us, but he is blessing us. “Charis”, then, is an act of thanksgiving, but it is also an act of praise or worship when given to God an act of blessing and grace when given by God. This still comes out clearly in Spanish and other Latinate languages, where “thanks” (gracias) and “grace” (gracia) are still basically the same word.

The “e-u” at the beginning of the word “Eucharist” is just a Greek prefix that provides a positive emphasis. A “eu-logy” for example, is a positive “logos” or “word” about someone. The “eu-angelion” (the Greek word for Gospel) is a positive “angel”, a positive message, from which we derive the Latinate word “evangelize.” So when “eu” is placed before an already positive word like “charis,” is serves to increase and emphasize the goodness of the idea. Whatever “charis” is, a “eu-charis” is an extremely positive and wonderful version of it.

So of course Christian worship has been referred to as a “Eucharist” since the turn of the first century. Nothing should cause us to give more thanks to God or receive more grace from him than our worship of Jesus Christ and our participation in his passion, death, and resurrection; a worship and participation that today we understand to be the foundation of our Mass, of our Eucharist.

Interestingly, it is likely that at the time of Jesus the Jewish Passover rituals, like those celebrated at the Last Supper, were also referred to as a Eucharist, since their purpose was to give thanks to God for his deliverance of the Jewish people from slavery in Egypt. The Christian Eucharist was and is truly a continuation of the Jewish Eucharist.

It is also interesting to note that in the Early Church the term “Eucharist” was often used in intentional contrast to the word “sacrifice”. This is because the pagan sacrifices were not primarily oriented towards giving thanks to the pagan gods, but towards manipulating these gods into doing the will of the worshippers. Christian knew they could only give thanks to, and could never manipulate, the one, true God. However, as the influence of paganism faded, the words “sacrifice” and “oblation” quickly came to be applied to Christian worship, too, because our act of thanksgiving was expressed through our offerings and sacrifices in worship.

Nothing about this has changed since the first century. Our worship of the Father through Jesus in the Holy Spirit continues to be, primarily, an extreme act of goodwill, an extreme act of thanksgiving, which is carried out through offering and sacrifice.

All of this is to say, then, that the word Eucharist, as the Church has long used it, as the Second Vatican Council used it, and as our Archbishop is generally using it, refers primarily to the central act of Christian worship in the Mass. If it helps you, you might think of this year as “The Year of the Mass” because it is more that than the “Year of the Host.”

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However, as early as the second century, the word “Eucharist” has also been used to refer to the consecrated species, to the bread and wine which have become the Body and Blood of Jesus. This early metonym, this early transfer of the name of the whole to one of its parts, shows us just how early the Body and Blood of the Lord emerged as the central focus of the overall practice of Christian worship. Yes, the Mass has many parts, many aspects, many smaller mysteries contained in the overall mystery. But the fact that only one of these parts has taken upon itself the name of the whole, only one of these has also been referred to as “Eucharist”, shows us which is the most important aspect of the Mass.

And it is this second meaning of the word Eucharist that we celebrate today on the Feast of Corpus Christ, the Feast of the Body and Blood of Christ. Today we remind ourselves that Christianity from the very beginning has believed that the bread and wine we offer up to God in thanksgiving is then returned to us on the altar as the physical, actual Body and Blood of Jesus. And we give thanks for such an incredible and unforeseen gift.

It is what we call in engineering a positive feedback loop, a force which serves to increase and augment similar forces. God saves us on the Cross, the greatest act of Eucharist, of grace-giving, imaginable. In response to our salvation, we then give thanks to God, another Eucharist. In the course of this worship, God blesses us once again with his physical presence, the Body and Blood of Jesus, a third Eucharist, what we now know as the Eucharist. And finally, having received the Body and Blood of the Lord, our original act of worship and thanksgiving is exponentially multiplied, because now Jesus himself is offering thanks to the Father in us and through us. We, in this sense, become an act of Eucharist.

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My brothers and sisters in Christ, there is nothing more incredible or more awesome than the work of our redemption, worked upon that Cross and upon this altar. I hope we can spend the next year learning how to give thanks to God through the ancient worship of our Christian predecessors, an act of worship that is as infinitely expansive as the graces that it is responding to.

Español

En una carta publicada en el último número de Noroeste católico, nuestra revista diocesana, nuestro arzobispo nos ha llamado a celebrar un “Año de la Eucaristía” que comienza hoy y concluye en Corpus Christi dentro de un año. Él declara el propósito del año en dos lugares. Hacia el comienzo de la carta, dice: “Durante el próximo año, le pido a cada católica y comunidad parroquial que se comprometa a profundizar nuestra comprensión y experiencia de la Eucaristía, y fortalecer nuestras liturgias eucarísticas”. Y cerca del final de la carta, repite esto diciendo: “[El] enfoque principal de este Año de la Eucaristía es aumentar nuestra comprensión y elevar la calidad de cómo celebramos la Eucaristía en la Misa[.]” Todo esto es decir que el arzobispo quiere que crezcamos en amor y aprecio por la Misa y, al hacerlo, celebrarla aún más fiel y reverentemente.

Amigos míos, no puedo decidir si me alegraré o me irritaré. Por un lado, ha sido una de mis prioridades pastorales desde que llegué aquí a Asunción y es una sensación rara pero hermosa que un párroco y su arzobispo estén tan sincronizados. Por otro lado, comenzamos este esfuerzo en Asunción hace seis meses, por lo que ya recientemente he predicado sobre las cosas que él quiere que predique. Sinceramente, me preocupa que se me acaben las ideas mientras trato de mantener este enfoque durante otros doce meses. Sin embargo, este Año de la Eucaristía es importante para nuestro arzobispo, es importante para mí, y Jesús tendrá que darnos toda la gracia necesaria para evitar una meseta y continuar sumergiéndonos cada vez más en este misterio central de nuestra fe.

Para ayudarles a comprender el deseo del arzobispo, y debido a que es la fiesta del Corpus Christi, creo que deberíamos pasar hoy explorando los orígenes y el significado de la palabra “Eucaristía”.

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Probablemente todos hemos escuchado que la palabra “Eucaristía” es una palabra griega que significa “Acción de Gracias”, y este es un buen comienzo, pero las cosas son en realidad un poco más complejas que eso. La raíz de la palabra “charis” conlleva una gran cantidad de significados. Es la palabra de la cual derivamos las palabras “carisma” y “carismático.” En esencia, “charis” significa “buena voluntad”, “un buen sentimiento” o algún tipo de beneficio otorgado a una persona. En el Nuevo Testamento a menudo se traduce como “gracia”, como algo que Dios derrama sobre su pueblo. Obviamente, el Dios perfecto y todopoderoso no nos está agradeciendo, pero nos está bendiciendo. “Charis”, entonces, es un acto de acción de gracias, pero también es un acto de alabanza o adoración cuando se le da a Dios, un acto de bendición y gracia cuando es dado por Dios.

El “e-u” al comienzo de la palabra es solo un prefijo griego que proporciona un énfasis positivo. Una “e-logio”, por ejemplo, es un “logos” o “palabra” positivo sobre alguien. El “Evangelio” es un “ángel” positivo, un mensaje positivo. Entonces, cuando “eu” se coloca antes de una palabra ya positiva como “charis”, sirve para aumentar y enfatizar la bondad de la idea. Sea lo que sea “charis”, un “eu-charis” es una versión extremadamente positiva y maravillosa.

Así que, por supuesto, el culto cristiano ha sido referido como una “Eucaristía” desde principios del siglo primero. Nada debe hacernos dar más gracias a Dios o recibir más gracia de él que nuestra adoración a Jesucristo y nuestra participación en su pasión, muerte y resurrección; una adoración y participación que hoy entendemos como el fundamento de nuestra Misa, de nuestra Eucaristía.

Curiosamente, es probable que, en la época de Jesús, los rituales de la Pascua Judía también se conocieran como Eucaristía, ya que su propósito era dar gracias a Dios por su liberación del pueblo judío de la esclavitud en Egipto. La Eucaristía cristiana fue y es verdaderamente una continuación de la Eucaristía judía.

También es interesante notar que en la Iglesia Primitiva el término “Eucaristía” a menudo se usaba en contraste intencional con la palabra “sacrificio”. Esto se debe a que los sacrificios paganos no estaban principalmente orientados a dar gracias a los dioses paganos, sino a manipular a estos dioses para que hicieran la voluntad de los adoradores. Cristianos sabían que solo podían dar gracias y nunca podrían manipular al único Dios verdadero. Sin embargo, a medida que la influencia del paganismo se desvaneció, las palabras “sacrificio” y “oblación” rápidamente se aplicaron también a la adoración cristiana, porque nuestro acto de acción de gracias se expresó a través de nuestras ofrendas y sacrificios en la adoración.

Nada de esto ha cambiado desde el primer siglo. Nuestra adoración al Padre a través de Jesús en el Espíritu Santo continúa siendo, principalmente, un acto extremo de buena voluntad, un acto extremo de acción de gracias, que se lleva a cabo mediante la ofrenda y el sacrificio.

Todo esto es para decir, entonces, que la palabra Eucaristía, como la ha usado la Iglesia durante mucho tiempo, como la usó el Concilio Vaticano II, y como la usa nuestro arzobispo, se refiere principalmente al acto central de la adoración cristiana en la Misa. Si te ayuda, puedes pensar en este año como “El año de la Misa” porque es más que el “Año de la Hostia”.

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Sin embargo, ya en el siglo dos, la palabra “Eucaristía” también se ha usado para referirse a las especies consagradas, al pan y al vino que se han convertido en el Cuerpo y la Sangre de Jesús. Esta metonimia temprana, esta transferencia temprana del nombre del todo a una de sus partes, nos muestra cuán temprano surgió el Cuerpo y la Sangre del Señor como el foco central de la práctica general de la adoración cristiana. Sí, la Misa tiene muchas partes, muchos aspectos, muchos misterios más pequeños contenidos en el misterio general. Pero el hecho de que solo una de estas partes haya asumido el nombre del conjunto, solo una de estas también se ha denominado “la Eucaristía”, nos muestra cuál es el aspecto más importante de la Misa.

Y es este segundo significado de la palabra Eucaristía lo que celebramos hoy en la Fiesta del Corpus Christi, la Fiesta del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Hoy nos recordamos a nosotros mismos que el cristianismo desde el principio ha creído que el pan y el vino que ofrecemos a Dios en acción de gracias se nos devuelve en el altar como el Cuerpo y la Sangre física de Jesús. Y damos gracias por un regalo tan increíble e imprevisto.

Es lo que llamamos en ingeniería un ciclo de retroalimentación positiva. Dios nos salva en la Cruz, el mayor acto de Eucaristía, de gracia, imaginable. En respuesta a nuestra salvación, le damos gracias a Dios, una otra Eucaristía. En el curso de esta adoración, Dios nos bendice una vez más con su presencia física, el Cuerpo y la Sangre de Jesús, una tercera Eucaristía, lo que ahora conocemos como la Eucaristía. Y finalmente, después de haber recibido el Cuerpo y la Sangre del Señor, nuestro acto original de adoración y acción de gracias se multiplica exponencialmente, porque ahora Jesús mismo ofrece gracias al Padre en nosotros y a través de nosotros. Nosotros, en este sentido, nos convertimos en un acto de Eucaristía.

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Mis hermanos y hermanas en Cristo, no hay nada más increíble o asombroso que el trabajo de nuestra redención, trabajado en esa Cruz y en este altar. Espero que podamos pasar el próximo año aprendiendo cómo dar gracias a Dios a través de la antigua adoración de nuestros predecesores cristianos, un acto de adoración que es tan infinitamente expansivo como las gracias a las que está respondiendo.