Solemnity of the Most Holy Trinity, Year A
Preached at Assumption Parish in Bellingham, WA
English
A man named George Floyd is dead, and we know who killed him. But was there a deeper force at play? Was it a rogue cop who should have been fired and prosecuted for his many previous transgressions? Was it unjust policing policies that allow dangerous strangleholds and shield the police from legal prosecution? Was it the institutional racism that has blighted our nation since its inception?
As always, the answer is a complex combination of all three. But the killing of George Floyd has, at least, reignited an important conversation about race in America and I want to make sure we Catholics are prepared to engage with it and contribute to it.
To be frank, I think the term “racism” is simultaneously too big and too small.
It is too big because today it seems to be applied to everything. Racial slurs and race-based housing covenants are obvious examples of racism. But I have heard it called racist to ask students to read the great works of Western philosophy and literature. And a well-circulated internet graphic about overt and covert racism claims that just saying “Make America Great Again” is an act of white supremacy. These terms stop meaning anything when they start to mean everything.
But equally problematic is the fact that the term “racism” is far too small. Racism as we know it today developed out of the experience of European colonialism, where a culture with advanced technologies suddenly encountered many other cultures still use Stone Age technologies. That experience caused Europeans to ask why there was such a disparity in technological achievement, and many, usually to justify their colonial or their slavery practices, decided that the source of this disparity was not different cultural timelines or contexts, but that the people themselves were somehow less intelligent and even less human. But to focus exclusively on this relatively modern European sin, as widespread and impactful as it was and continues to be, is to blind ourselves to the fact that what we refer to as racism is just one instance of a much larger problem.
That much larger problem is the dehumanization of people who are not like us and this problem is far more pernicious and widespread than racism alone. Humanity obviously comes in many different shapes, sizes, and flavors, so it is not a problem to recognize that we are all different and unique. The problem comes when we conclude that a group that is different is also somehow less human. We will say it in different ways, like that this other group of people is less intelligent, or less developed, or less moral, or less valuable; but in every case what we are saying is that they are less human.Colonized people and their descendants, which is generally to say “people of color”, have faced exactly this kind of dehumanization for almost five-hundred years now. But unless we recognize that we are also constantly dehumanizing the elderly, the sick, the unborn, the poor, the marginalized, the refugee, the immigrant, and now even our political opponents; until we recognize that we are also constantly thinking of these people as somehow less human than ourselves, then we will never make any progress on the scourge of racism. We are unable to re-humanize one group if we continuing to de-humanize other groups.
This is not to minimize the struggles that people of color historically have faced and are currently facing. Our national conversation at the moment is about their reality, and I do not want to detract from that. I simply mention that racism is part of the much larger problem of dehumanization because the solution to racism is the same as the solution to all forms of dehumanization. And in the Catholic faith, the name of that solution is “solidarity.”
Most simply, solidarity means the deliberate decision to unify ourselves with the humanity and the experiences of other people. An example: I grew up in a racially homogenous suburb of Dallas where relations with the police were so positive that I remember being encouraged to run up to police cars when I was a child, just to greet the officer on his rounds. That is my experience. But people of color all over the country repeatedly talk about a different experience, an experience of being pulled over or detained without cause, of being followed with suspicion in stores and white neighborhoods, of having the police used as a weapon against them by people of privilege. That is their experience. Practicing solidarity means actively seeking out, listening to, and even trying to live the experiences of people who are different than us. Practicing solidarity means first seeing people who are different as fellow human beings and only then worrying about what makes us different.
I intentionally say “practice” solidarity because solidarity is a virtue that must be lived out and chosen every day. It is not a state of being or a switch that can just be turned on. We are constantly tempted to dehumanize people we disagree with or do not understand. We have to make a deliberate choice at every moment to see and appreciate the humanity of the person in front of us. This focus on the humanity of the other person is why solidarity is the antidote to dehumanization, whether that “other” is a different race, a different age, a different culture, a different nationality, a different political party, a different socio-economic class, or whatever. Practicing solidarity can and will heal any and all divisions.
All that said, I am not convinced that true solidarity is possible without Jesus. People are certainly trying! These protests are full of secularists and atheists who are trying their best to achieve justice. They are just doing it without Jesus, and this has caused them to advocate for people of color by demonizing and dehumanizing the police, a strategy that will not succeed. Once again, in order to re-humanize one group, we cannot de-humanize any group. Any movement that raises up one set of people at the expense of another set is ultimately doomed to fail.
No, only in Jesus does all tribalism fall away and the true dignity of every human being shine through.
Tribalism, we should remember, is an evolutionary instinct intended to keep us safe. From an evolutionary standpoint, we should absolutely act for the interests of those who are like us and against those who are different. And nearly every single culture in the history of humanity has taken this approach, so why shouldn’t we, now, in this moment of history?
The only answer I have is Jesus. In his incarnation, Jesus showed us the dignity of our human nature and compelled us to recognize the dignity of all who share that human nature. And Jesus went to the Cross to draw all people to himself, destroying the barrier between Jew and Greek, slave and free, woman and man. It is only because Jesus sacrificed himself for us that we have any motivation to sacrifice ourselves for others, including the sacrifice of stepping out of our comfortable tribes and practicing solidarity with those who are different. The only reason our increasingly secular society continues to speak about a shared dignity and a common humanity, two ideas that emerged from Christianity, is because our society was first a Christian society and we have not yet been able to shake the influence and the power of the Gospel.
My friends, if anyone should be sympathetic to the dehumanization experienced by people of color, it should be Catholics. For one thing, the great majority of people of color are our people. Hispanics, Asians, and Africans are some of the most prayerful and devoted people in our pews. And African-Americans are one of the most reliably and faithfully Christian ethnicities in our country. These are our people and our allies. For another thing, after people of color, Catholics have one of the longest histories of dehumanization in this country’s history, being continually discriminated against in successive waves of Catholic immigration from Germany, Ireland, Italy, Poland, Mexico, Vietnam, and so many other places. If anyone should be able to practice solidarity with people of color right now, it should be us, because so much of their experience has already been our experience.
My brothers and sisters in Christ, it is easy to feel overwhelmed in the face of a problem as large and as intractable as dehumanization, especially the dehumanization of racism. But we will always do well to remember that we have a savior, and his name is Jesus. If we follow Jesus unreservedly, including his great commandments to love God and love our neighbor; if we practice in our own lives the solidarity that Jesus showed in his incarnation and passion; if we help others to know the Gospel of Jesus that heals all divisions; then Jesus will save us, even from this.
Español
Un hombre llamado George Floyd está muerto, y sabemos quién lo mató. ¿Pero había una fuerza más profunda en la culpa? ¿Era un policía deshonesto quien debería haber sido despedido y procesado por sus muchas transgresiones anteriores? ¿Fueron políticas policiales injustas las que permitieron estrangulamientos peligrosos y protegieron a la policía del enjuiciamiento legal? ¿Fue el racismo institucional lo que ha arruinado a nuestra nación desde su inicio?
Como siempre, la respuesta es una combinación compleja de los tres. Pero el asesinato de George Floyd, al menos, ha reavivado una conversación importante sobre la raza en los Estados Unidos y quiero asegurarme de que los católicos estén preparados para participar y contribuir.
Para ser sincero, creo que el término “racismo” es al mismo tiempo demasiado grande y demasiado pequeño.
Es demasiado grande porque hoy parece aplicarse a todo. Los insultos raciales y los convenios de vivienda basados en la raza son ejemplos obvios de racismo. Pero he oído que se llama racista pedirles a los estudiantes que lean las grandes obras de filosofía y literatura occidentales. Y un gráfico de Internet bien circulado sobre el racismo manifiesto y encubierto afirma que solo decir las palabras “Make America Great Again” es un acto de supremacía blanca. Estos términos dejan de significar nada cuando comienzan a significar todo.
Pero igualmente problemático es el hecho de que el término “racismo” es demasiado pequeño. El racismo tal como lo conocemos hoy se desarrolló a partir de la experiencia del colonialismo europeo, donde una cultura con tecnologías avanzadas de repente se encontró con muchas otras culturas que todavía usan las tecnologías de la Edad de Piedra. Esa experiencia hizo que los europeos se preguntaran por qué había tanta disparidad en los logros tecnológicos, y muchos, generalmente para justificar sus prácticas coloniales o de esclavitud, decidieron que la fuente de esta disparidad no era diferentes cronologías o contextos culturales, sino que la gente misma era de alguna manera menos inteligente e incluso menos humano. Pero centrarnos exclusivamente en este pecado europeo relativamente moderno, tan extenso e impactante como fue y sigue siendo, es cegarnos al hecho de que lo que llamamos racismo es solo una instancia de un problema mucho mayor.
Ese problema mucho mayor es la deshumanización de las personas que no son como nosotros y este problema es mucho más pernicioso y generalizado que el racismo solo. Obviamente, la humanidad tiene muchas formas, tamaños, y sabores diferentes, por lo que no es un problema reconocer que todos somos diferentes y únicos. El problema surge cuando llegamos a la conclusión de que un grupo diferente también es de alguna manera menos humano. Lo diremos de diferentes maneras, como que este otro grupo de personas es menos inteligente, o menos desarrollado, o menos moral, o menos valioso; pero en todos los casos lo que estamos diciendo es que son menos humanos. Las personas colonizadas y sus descendientes, que generalmente significa “personas de color”, se han enfrentado exactamente a este tipo de deshumanización durante casi quinientos años. Pero a menos que reconozcamos que también estamos constantemente deshumanizando a los ancianos, los enfermos, los no nacidos, los pobres, los marginados, los refugiados, los inmigrantes y ahora incluso a nuestros opositores políticos; hasta que reconozcamos que también estamos constantemente pensando en estas personas como algo menos humano que nosotros, entonces nunca progresaremos en el flagelo del racismo. No podemos volver a humanizar un grupo si continuamos deshumanizando a otros grupos.
Esto no es para minimizar las luchas que las personas de color históricamente han enfrentado y están enfrentando actualmente. Nuestra conversación nacional en este momento es sobre su realidad, y no quiero restarle importancia. Simplemente menciono que el racismo es parte del problema mucho mayor de la deshumanización porque la solución al racismo es la misma que la solución a todas las formas de deshumanización. Y en la fe católica, el nombre de esa solución es “solidaridad”.
Más simplemente, solidaridad significa la decisión deliberada de unificarnos con la humanidad y las experiencias de otras personas. Un ejemplo: crecí en un suburbio racialmente homogéneo de Dallas, donde las relaciones con la policía fueron tan positivas que recuerdo haber sido alentado a correr hacia los autos de la policía cuando era niño, solo para saludar al oficial en sus rondas. Esa es mi experiencia. Pero las personas de color en todo el país hablan repetidamente de una experiencia diferente, una experiencia de ser detenido sin causa, de ser seguido con sospecha en tiendas y vecindarios blancos, de tener a la policía utilizada como arma contra ellos por personas de privilegio. Esa es su experiencia. Practicar la solidaridad significa buscar activamente, escuchar e incluso tratar de vivir las experiencias de personas que son diferentes a nosotros. Practicar la solidaridad significa ver primero a las personas que son diferentes como seres humanos y solo luego preocuparse por lo que nos hace diferentes.
Intencionalmente digo “practicar” la solidaridad porque la solidaridad es una virtud que debe ser vivida y elegida todos los días. No es un estado de ser o un interruptor que simplemente se puede encender. Estamos constantemente tentados a deshumanizar a las personas con las que no estamos de acuerdo o que no entendemos. Tenemos que tomar una decisión deliberada en cada momento para ver y apreciar la humanidad de la persona que está frente a nosotros. Este enfoque en la humanidad de la otra persona es la razón por la cual la solidaridad es el antídoto para la deshumanización, ya sea que la otra persona sea una raza diferente, una edad diferente, una cultura diferente, una nacionalidad diferente, un partido político diferente, un socioeconómico diferente clase, o lo que sea. La práctica de la solidaridad puede y sanará todas y cada una de las divisiones.
Dicho esto, no estoy convencido de que la verdadera solidaridad sea posible sin Jesús. ¡La gente lo está intentando! Estas protestas están llenas de secularistas y ateos que están haciendo todo lo posible para lograr justicia. Pero lo están haciendo sin Jesús, y esto les ha hecho abogar por personas de color demonizando y deshumanizando a la policía, una estrategia que no tendrá éxito. Una vez más, para volver a humanizar un grupo, no podemos deshumanizar a ningún grupo. Cualquier movimiento que levante un grupo de personas a expensas de otro grupo está finalmente condenado al fracaso.
No, solo en Jesús todo el tribalismo desaparece y la verdadera dignidad de cada ser humano brilla.
El tribalismo, debemos recordar, es un instinto evolutivo destinado para mantenernos a salvo. Desde un punto de vista evolutivo, debemos actuar absolutamente por los intereses de aquellos que son como nosotros y contra aquellos que son diferentes. Y casi todas las culturas de la historia de la humanidad han adoptado este enfoque, entonces, ¿por qué no deberíamos, ahora, en este momento de la historia?
La única respuesta que tengo es Jesús. En su encarnación, Jesús nos mostró la dignidad de nuestra naturaleza humana y nos obligó a reconocer la dignidad de todos los que comparten esa naturaleza humana. Y Jesús fue a la Cruz para atraer a todas las personas a sí mismo, destruyendo la barrera entre judío y griego, esclavo y libre, mujer y hombre. Es solo porque Jesús se sacrificó por nosotros que tenemos alguna motivación para sacrificarnos por los demás, incluido el sacrificio de salir de nuestras cómodas tribus y practicar la solidaridad con aquellos que son diferentes. La única razón por la que nuestra sociedad cada vez más secular continúa hablando sobre una dignidad compartida y una humanidad común, dos ideas que surgieron del cristianismo, es porque nuestra sociedad fue primero una sociedad cristiana y aún no hemos podido sacudir la influencia y el poder del Evangelio.
Mis amigos, si alguien debe simpatizar con la deshumanización que experimentan las personas de color, deben ser católicos. Por un lado, la gran mayoría de las personas de color son nuestra gente. Los hispanos, asiáticos y africanos son algunas de las personas más devotas en nuestros bancos. Y los afroamericanos son una de las etnias más confiable y fielmente cristianas de nuestro país. Estas son nuestra gente y nuestros aliados. Por otro lado, después de las personas de color, los católicos tienen una de las historias más largas de deshumanización en la historia de este país, siendo continuamente discriminados en sucesivas oleadas de inmigración católica desde Alemania, Irlanda, Italia, Polonia, México, Vietnam, y otros. Si alguien pudiera practicar la solidaridad con las personas de color en este momento, deberíamos ser nosotros, porque gran parte de su experiencia ya ha sido nuestra experiencia.
Mis hermanos y hermanas en Cristo, es fácil sentirse abrumado ante un problema tan grande e intratable como la deshumanización, especialmente la deshumanización del racismo. Pero siempre haremos bien en recordar que tenemos un salvador y que se llama Jesús. Si seguimos a Jesús sin reservas, incluidos sus grandes mandamientos de amar a Dios y amar a nuestro prójimo; si practicamos en nuestras propias vidas la solidaridad que Jesús mostró en su encarnación y pasión; si ayudamos a otros a conocer el Evangelio de Jesús que cura todas las divisiones; entonces Jesús nos salvará, incluso de esto.
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Fr. Moore 