Second Sunday of Easter (Divine Mercy Sunday), Year C
Preached at St. Charles in Burlington (5:00pm, 7:00pm), Immaculate Heart of Mary in Sedro-Woolley (9:30am, 11:15am), and Immaculate Conception in Mount Vernon (1:00pm)
English
When I was in England this last February, I visited a lot of Anglican churches, as well as a few Catholic churches. Right away, I could feel a difference between the two, but it was only after my twenty-fifth church or so that I could articulate why the Anglican churches felt different than the Catholic ones: on the whole, the Anglicans had stopped taking the Christian faith seriously.
This is not to say that the Anglicans were no longer Christian or that they did not care about Jesus; they certainly did! But, judging by their churches alone, the Christian faith and specifically the worship of Almighty God was no longer a serious, grave, or sacrificial affair for them. When I walked into the Catholic churches, the focus of the building was still on altar and tabernacle, and these were accentuated by the greatest art and architecture available at the time the church was built. The Anglican churches were also once like this: when each of their churches was built, they were architectural marvels, offering the best the society of the time had to offer. But in the intervening period, these Anglican churches began to fill with many other things peripherally related to the worship of Almighty God: death monuments, pseudo-religious pieces of modern art, displays on environmentalism or social justice, and children’s projects. None of these things are bad, mind you, but when placed in the body of a church they take focus away from the actual purpose of the church, which is worship. The Anglicans let all of these things creep into, and then overtake, their churches because they stopped taking the Christian faith and the worship of almighty God seriously.
Recently, I experienced something similar in the Catholic world. Three weeks ago I was at St. James’ Cathedral in Seattle for the annual Chrism Mass, where the priests of the Archdiocese gather with their bishop to renew their priestly promises, and where the bishop consecrates the sacramental oils that he then sends out to all of the churches in the diocese. This is a solemn, serious occasion, and in many ways the Cathedral brought its best. The building is beautiful and well-maintained, the altar servers were well-trained and exact, and the choir was powerful and transcendent. But then, accompanying the unconsecrated oils in procession, the Cathedral chose to use truly ugly banners, devoid of symbolism or meaning, some even falling apart. And they used these banners because some children had created them during a religious summer camp at the Cathedral.
Now, don’t get me wrong, I absolutely adore children! But the question we face is not on the relative merits of children, but on how we view the faith and how we should treat the faith. Do we view the faith and worship as childish, and therefore meriting the things of children? Or do we view the faith as the most important, most serious enterprise in which we can possibly engage on this earth, and therefore meriting the absolute best we can offer intellectually and culturally?
I think the example of the Sri Lankan martyrs gives us our answer. Seemingly every year for the last decade, in some Christian minority country, there is a bombing of a Christian church on a Christian holy day. Sri Lanka now joins a list including Egypt, Pakistan, Kenya, Iraq, and Nigeria where Christians have been targeted and killed in their places of worship on important solemnities.
Imagine knowing this and living in a Christian-minority country: Would we still have the courage to go to church on Christmas, during Holy Week, and on Easter? Most of us don’t know whether we would or not, because we have never been tested to this extreme. It would be so easy to say that the threat of violence was a legitimate reason to miss Mass, and we would not be theologically wrong in saying it. It would be so easy to say that God understands, and in a sense, he does. And yet, in these countries, our Christian brothers and sisters still attend Mass every Easter, despite the threat of violence, because they take the worship of almighty God more seriously than anything else in the world, even their lives.
And these Christians are not unique to our time. Look at the Apostles, who gathered on Sunday and preached in the Temple even though the civil leaders had just brutally murdered their leader. Or look at St. John, who was exiled for this faith and shared in the “distress, the kingdom, and the endurance we have in Jesus,” but who still worshipped God on the Lord’s day. And the tradition continues through the courageous example of the Christians in Ancient Rome or the Catholics in Elizabethan England, who would gather for Mass every Sunday even though it was everywhere illegal, and punishable by death if they were caught. Ten of the eleven Apostles were martyred, as were hundreds if not thousands of Roman Christians and English Catholics; and these were mostly peasants and ordinary people who died the death of heroes for their faith. In modern society we regard nothing more seriously or more gravely than death, and yet these Christians, now in Sri Lanka and before them throughout our history, have believed that even death should not be taken as seriously as the worship of Almighty God.
As much as I wish hundreds of our fellow Christians were not killed each year for our faith, I wish even more that their example would inspire us to question what we are doing here in this country and in the Western world. Almost without fail, when I enter into discussions about the Mass, the standard for a good Mass is whether it makes us feel good. That is, whether the music is uplifting, whether the homily is inspiring, whether the community is inviting. I cannot deny that these qualities are helpful, that it is easier to convince people that Mass is important when Mass is done well, but it all seems so shallow and childish when people are literally risking their lives to attend Sunday worship. How can we begin to take our faith as seriously as the hundreds of ordinary, everyday people, now martyrs, whose names we do not know but whose example we cannot deny?
First, I think we have to appreciate what Bishop Elizando always says: we do not deserve to be here, we need to be here. Mass is not something we do to feel good or because some external agent forces us to come. We are here because we realize that we owe everything to our Creator, and we feel in every fiber of our being a desire to offer ourselves back to him. And this is exactly what the Mass is: it is a participation in the self-offering of Jesus to his Father in Heaven. The worship of almighty God, through Jesus Christ, in the Holy Spirit, is not something we deserve nor is it some external imposition. It is something that we need. It is the deepest longing of our hearts, which we crave more than food, water, or oxygen. It is such a necessary part of our lives, that our lives are not worth living without it; so necessary that we would risk our lives for it.
Second, if we realize that there is nothing more important,
nothing we need more, than the worship of almighty God in the Mass, then we begin
to bring God our best. Not just in architecture, music, art, and culture, but
also in our own lives. We try to bring him the fruits of our prayer. We try to
bring him our study of the Sunday readings. We try to bring him our good works
from the week. When we realize that the Mass is an offering, we begin to reflect
on what, exactly, we are offering when we come here each weekend. I hope, as we
grow closer to Jesus together in our parish, that eventually we can say we are
bringing God the best of everything we have: our wealth, our talents, our time,
and even our lives.
Español
Cuando estuve en Inglaterra el pasado febrero, visité muchas iglesias anglicanas, así como algunas iglesias católicas. De inmediato, pude sentir una diferencia entre los dos, pero fue solo después de casi mi iglesia número veinticinco que pude explicar por qué las iglesias anglicanas se sintieron diferentes a las católicas: en general, los anglicanos habían dejado de considerar el cristianismo en serio.
Esto no quiere decir que los anglicanos ya no eran cristianos o que no se preocupaban por Jesús; ¡Ciertamente lo hicieron! Pero, a juzgar solo por sus iglesias, la fe cristiana y específicamente la adoración de Dios Todopoderoso ya no era un asunto serio, grave o de sacrificio para ellos. Cuando entré en las iglesias católicas, el foco del edificio todavía estaba en el altar y el tabernáculo, y estos fueron acentuados por el mejor arte y arquitectura disponibles en el momento en que se construyó la iglesia. Las iglesias anglicanas también fueron así alguna vez: cuando cada una de sus iglesias fue construida, eran maravillas arquitectónicas, ofreciendo lo mejor que la sociedad de la época tenía para ofrecer. Pero en el período intermedio, estas iglesias anglicanas comenzaron a llenarse con muchas otras cosas relacionadas periféricamente con la adoración del Dios Todopoderoso: monumentos de la muerte, piezas pseudorreligiosas de arte moderno, exhibiciones sobre ambientalismo o justicia social, y proyectos para niños. Ninguna de estas cosas es mala, eso sí, pero cuando se colocan en el cuerpo de una iglesia, se enfocan en lugar del propósito real de la iglesia, que es la adoración. Los anglicanos dejan que todas estas cosas se introduzcan en sus iglesias y luego toman el control, porque dejaron de considerar en serio la fe cristiana y la adoración al Dios todopoderoso.
Recientemente, experimenté algo similar en el mundo católico. Hace tres semanas estuve en la catedral de Santiago en Seattle para la misa anual del Crisma, donde los sacerdotes de la Arquidiócesis se reúnen con su obispo para renovar sus promesas sacerdotales, y donde el obispo consagra los aceites sacramentales que luego envía a todos de las iglesias en la diócesis. Esta es una ocasión solemne, seria, y de muchas maneras la Catedral dio lo mejor de sí. El edificio es hermoso y está bien mantenido, los servidores del altar estaban bien entrenados y eran exactos, y el coro era poderoso y trascendente. Pero luego, acompañando a los aceites no consagrados en procesión, la Catedral optó por usar pancartas realmente feas, sin simbolismo ni significado, y algunas incluso se desmoronaron. Y utilizaron estas pancartas porque algunos niños las habían creado durante un campamento religioso de verano en la Catedral.
Por supuesto, no me malinterpretes, ¡absolutamente adoro a los niños! Pero la pregunta que enfrentamos no es sobre los méritos relativos de los niños, sino sobre cómo vemos la fe y cómo debemos tratarla. ¿Consideramos la fe y la adoración como algo infantil, y por lo tanto merecemos las cosas de los niños? ¿O consideramos que la fe es la empresa más importante y más seria en la que posiblemente podamos comprometernos en esta tierra y, por lo tanto, merecemos lo mejor que podemos ofrecer intelectual y culturalmente?
Creo que el ejemplo de los mártires de Sri Lanka nos da nuestra respuesta. Aparentemente todos los años durante la última década, en algún país de una minoría cristiana, hay un bombardeo de una iglesia cristiana en un día santo. Sri Lanka ahora se une a una lista que incluye Egipto, Pakistán, Kenia, Irak y Nigeria, donde los cristianos han sido atacados y asesinados en sus lugares de culto en importantes solemnidades.
Imagínese saber esto y vivir en un país de minorías cristianas: ¿Tendríamos el coraje de ir a la iglesia en Navidad, durante la Semana Santa o en la Pascua? La mayoría de nosotros no sabemos si lo haríamos o no, porque nunca hemos sido probados hasta este extremo. Sería tan fácil decir que la amenaza de violencia era una razón legítima para faltar a la misa, y no nos equivocaríamos teológicamente al decirlo. Sería tan fácil decir que Dios entiende, y en cierto sentido, lo hace. Y sin embargo, en estos países, nuestros hermanos y hermanas cristianos todavía asisten a misa cada Pascua, a pesar de la amenaza de violencia, porque toman la adoración de Dios todopoderoso más seriamente que cualquier otra cosa en el mundo, incluso sus vidas.
Y estos cristianos no son exclusivos de nuestro tiempo. Mire a los Apóstoles, que se reunieron el domingo y predicaron en el Templo a pesar de que los líderes civiles habían asesinado brutalmente a su maestro. O mire a San Juan, quien fue exiliado por su fe y compartió “en la tribulación, en el Reino y en la perseverancia en Jesús”, pero que aún adoraban a Dios en el día del Señor. Y la tradición continúa a través del valiente ejemplo de los cristianos en la antigua Roma o de los católicos en la Inglaterra Isabelina, o los Cristeros, que se reunían para la misa todos los domingos, aunque era ilegal en todos los lugares, y castigados con la pena de muerte si los capturaban. Diez de los once apóstoles fueron martirizados, al igual que cientos, sino miles, de cristianos romanos y católicos ingleses y Mexicanos; y estos eran en su mayoría campesinos y personas comunes que murieron la muerte de héroes por su fe. En la sociedad moderna no consideramos nada más serio o más grave que la muerte, y sin embargo, estos cristianos, ahora en Sri Lanka y antes de ellos a lo largo de nuestra historia, han creído que incluso la muerte no debe considerarse tan en serio como la adoración de Dios Todopoderoso.
Por mucho que quisiera que cientos de nuestros compañeros cristianos no fueran asesinados cada año por nuestra fe, deseo aún más que su ejemplo nos inspirara a cuestionar lo que estamos haciendo aquí en este país y en el mundo occidental. Casi sin falta, cuando entro en discusiones sobre la misa, el estándar para una buena misa es si nos hace sentir bien. Es decir, si la música es edificante, si la homilía es inspiradora, si la comunidad es atractiva. No puedo negar que estas cualidades son útiles, que es más fácil convencer a las personas de que la misa es importante cuando la misa se realiza bien, pero todo parece tan superficial e infantil cuando las personas están literalmente arriesgando sus vidas para asistir a la adoración del domingo. ¿Cómo podemos comenzar a considerar nuestra fe tan en serio como los cientos de personas comunes y corrientes, ahora mártires, cuyos nombres no sabemos, pero cuyo ejemplo no podemos negar?
Primero, creo que debemos apreciar lo que siempre dice el obispo Elizando: no merecemos estar aquí, necesitamos estar aquí. La Misa no es algo que hacemos para sentirnos bien o porque algún agente externo nos obliga a venir. Estamos aquí porque nos damos cuenta de que se lo debemos todo a nuestro Creador, y sentimos en cada fibra de nuestro ser el deseo de ofrecernos de nuevo a él. Y esto es exactamente lo que es la Misa: es una participación en la auto-ofrenda de Jesús a su Padre en el cielo. La adoración de Dios Todopoderoso, a través de Jesucristo, en el Espíritu Santo, no es algo que merecemos ni es una imposición externa. Es algo que necesitamos. Es el anhelo más profundo de nuestros corazones, que anhelamos más que la comida, el agua o el oxígeno. Es una parte tan necesaria de nuestras vidas, que nuestras vidas no valen la pena vivir sin ellas; tan necesario que arriesgamos nuestras vidas por ello.
Segundo, si nos damos cuenta de que no hay nada más importante, nada más necesitamos, que la adoración de Dios Todopoderoso en la Misa, entonces comenzamos a traer a Dios lo mejor. No solo en arquitectura, música, arte y cultura, sino también en nuestras propias vidas. Intentamos traerle los frutos de nuestra oración. Tratamos de traerle nuestro estudio de las lecturas del domingo. Intentamos traerle nuestras buenas obras de la semana. Cuando nos damos cuenta de que la Misa es una ofrenda, comenzamos a reflexionar sobre lo que, exactamente, estamos ofreciendo cuando venimos aquí cada fin de semana. Espero, al acercarnos más a Jesús en nuestra parroquia, que al final podamos decir que estamos trayendo a Dios lo mejor de todo lo que tenemos: nuestra riqueza, nuestros talentos, nuestro tiempo, e incluso nuestras vidas.
Featured Image
From a 2017 church bombing in Egypt. Image found here.
Fr. Moore 